古典文論中的“文學(xué)接受”觀
闡釋學(xué)美學(xué)和接受美學(xué)顛覆了傳統(tǒng)的文學(xué)接受理論，把文學(xué)研究的重心轉(zhuǎn)向了讀者與作品意義的關(guān)系，認(rèn)為讀者不是被動(dòng)接受作者原始意圖和作品絕對(duì)意義的容器，而是積極參與作品意義的構(gòu)成因素。在讀者與作品意義的關(guān)系問(wèn)題上，中國(guó)古代的文學(xué)接受論恰好有兩種對(duì)立傾向，其源頭可以追溯到孟子和莊子。孟子強(qiáng)調(diào)接受的絕對(duì)性和共同性，認(rèn)為不同的主體對(duì)同一對(duì)象的感受、理解是相同的?！睹献印じ孀由稀氛f(shuō)：“口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽(tīng)焉；目之于色也，有同美焉?！币虼嗣献又鲝垺耙砸饽嬷尽保簿褪钦f(shuō)閱讀的最終意義就在于把握作者的原意（志）。而莊子則強(qiáng)調(diào)理解的相對(duì)性和個(gè)別性，認(rèn)為同一對(duì)象在不同的主體看來(lái)，意義是完全不同的?！肚f子·齊物論》說(shuō)：“毛嬙麗姬，人之所美也，魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？” 莊子一派的接受理論認(rèn)為，作品沒(méi)有絕對(duì)的意義，讀者對(duì)作品的閱讀、理解存在著差異性和多樣性。
“以意逆志”的“意”在歷史上有兩種解釋?zhuān)皇侵缸x者之意，二是指作品之意，但“志”是指作者的本意則沒(méi)有分歧。孟子的學(xué)生咸丘蒙針對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中的“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”提出疑問(wèn)，批評(píng)咸丘蒙誤解了作者的本意，因?yàn)樽髡吣菢诱f(shuō)的目的是要做一個(gè)鋪墊，表達(dá)“勞于王事而不得養(yǎng)父母”的辛勞，即“莫非王事，我獨(dú)賢勞”。但咸丘蒙卻從字面上把它理解為對(duì)事實(shí)的一種陳述。在這里，孟子對(duì)作者之意的還原是成功的，從而也證明了“以意逆志”在理論上的價(jià)值。但文學(xué)接受的現(xiàn)實(shí)存在著與“以意逆志”相對(duì)立的情況。一是自春秋以來(lái)，“賦詩(shī)斷章，余取所求”已經(jīng)形成一個(gè)傳統(tǒng)，從先秦諸子到漢儒，都是脫離作者本意而解釋《詩(shī)經(jīng)》的，孟子自己也不例外。這倒不是苛求孟子言行一致，而是說(shuō)在作者原意之外對(duì)作品進(jìn)行解釋是一個(gè)既成的事實(shí)。二是古人和今人都已經(jīng)把“普天之下，莫非王土”作為對(duì)古代社會(huì)政治制度的一種真實(shí)描述，這說(shuō)明咸丘蒙對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的誤讀具有一定的合理性。孟子的本意是以“讀者之意”逆“作者之志”，但“讀者之意”已經(jīng)隱含著主觀性和相對(duì)性，不同的讀者所理解的“作者之志”可能是不同的。所以“以意逆志”在一開(kāi)始就隱含了自己的否定因素。
“以意逆志”的忠實(shí)執(zhí)行者是劉勰?！段男牡颀垺ぶ簟氛f(shuō)：“夫綴文者情動(dòng)而辭發(fā)，觀文者披文以入情，沿波討源，雖幽必顯?！眲③恼J(rèn)為文學(xué)閱讀的意義就在于通過(guò)作品追尋作者的思想情感。但劉勰在創(chuàng)作論上受“言不盡意”論的影響，認(rèn)為言與意之間存在著或疏或密的距離，作者的思想情感最終只能在作品中表達(dá)出一半：“方其搦翰，氣倍辭前，暨乎篇成，半折心始。何則？意翻空而易奇，言征實(shí)而難巧也?！保ā段男牡颀垺ど袼肌罚┘热贿B作者自己都無(wú)法通過(guò)作品完整地傳達(dá)自己的原意，又有什么理由要求讀者通過(guò)作品理解作者的思想情感呢？伽達(dá)默爾和堯斯都認(rèn)為閱讀不可能重建作者的原意，伊塞爾則認(rèn)為文本存在許多空白和未定點(diǎn)，需要讀者去填補(bǔ)。如果作品確如劉勰所說(shuō)是“言不盡意”的，那么作品的未盡之處恰好就形成了有待讀者去填充的空白。由于期待視野的不同，讀者對(duì)空白的填充可能因人而異，這又對(duì)“以意逆志”的初衷構(gòu)成了挑戰(zhàn)。
闡釋學(xué)和接受美學(xué)似乎更支持莊子的觀點(diǎn)，他們都認(rèn)識(shí)到對(duì)象和文本意義的相對(duì)性和可能性。莊子也喜歡說(shuō)作者的原意不可把握，但莊子與前者有一點(diǎn)根本的不同，就是他最終把文本的意義徹底消解了?！肚f子·天道》說(shuō)：“意之所隨者，不可以言傳也?！薄肮胖伺c其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！”按照莊子的說(shuō)法，陶淵明已經(jīng)死了，他的原意也就不得而知，我們現(xiàn)在讀的“采菊東籬下”只是一句糟粕而已。這樣，文學(xué)接受在莊子那里也就成了一件無(wú)意義和不必要的事情。
莊子雖然消解了文本的意義，卻并不否認(rèn)作者原意的存在。他只是認(rèn)為，作者的原意不能通過(guò)語(yǔ)言或作品而傳達(dá)，因此也不能被讀者所把握。那么這種神秘的作者之意是如何存在的呢？莊子最終只能求助于私有語(yǔ)言，也就是說(shuō)，作者的原意以一種只有作者自己理解而不能被其他人理解的語(yǔ)言存在著。但是，私有語(yǔ)言無(wú)法在兩個(gè)不同的時(shí)間內(nèi)保證自己的使用是一致的和正確的，否則它就是公共語(yǔ)言了。
我們不妨以莊子的詭辯方式來(lái)推論：陶淵明寫(xiě)詩(shī)的時(shí)候是一個(gè)陶淵明，寫(xiě)完詩(shī)就是另一個(gè)陶淵明了，后面這個(gè)陶淵明知道前面那個(gè)陶淵明的原意嗎？這兩個(gè)不同的陶淵明要形成溝通和交流，依然要靠“采菊東籬下”這樣的公共語(yǔ)言。所以那種以神秘方式存在的“原意”只是一種形而上學(xué)的虛構(gòu)，莊子永遠(yuǎn)無(wú)法證明那個(gè)既不可言傳又無(wú)比完美的“原意”的存在。能夠證明的，只有文本的存在以及讀者對(duì)文本的理解。因此，作者原意的存在，也只能通過(guò)對(duì)文本的解釋而得到證明。也就是說(shuō)，作者的“原意”并不神秘，它就是作者對(duì)自己作品的一種理解。在這種意義上，作者并不比讀者具有更優(yōu)越的地位，他只是閱讀自己作品的一個(gè)讀者。作品本身就是一個(gè)可以進(jìn)行多種有效解釋的可能性結(jié)構(gòu)。如果作者對(duì)自己的作品進(jìn)行解釋?zhuān)仓恍纬闪似渲械囊环N可能性。作者并不能窮盡作品所有的可能性，這些可能性有待于不同的讀者去完成，但所有可能性都屬于作品結(jié)構(gòu)的組成部分。因此你可以說(shuō)讀者的理解不能重建作者的原意，卻不能說(shuō)文本是無(wú)意義的糟粕。
中國(guó)古代文論中的“言不盡意”“不可言傳”等命題最終會(huì)導(dǎo)致一個(gè)悖論：一方面，文學(xué)接受的意義在于通過(guò)作品理解作者的原意，但另一方面，作者的原意又無(wú)法通過(guò)作品獲得表達(dá)。如果是這樣，那么文學(xué)創(chuàng)作如何可能？文學(xué)接受又如何可能？對(duì)此，我們只能說(shuō)，一方面，作者的原意在作品中獲得了表達(dá)，這一點(diǎn)可以通過(guò)作者自己的解釋而得到證明；另一方面，讀者閱讀的目的卻又不是把捉作者的原意，因?yàn)樽x者的解釋可能與作者不一致。為描述這一文學(xué)現(xiàn)象，我們寧可采取“意不盡言”這樣一種矯枉過(guò)正的說(shuō)法?！耙獠槐M言”可以從創(chuàng)作和接受兩個(gè)層面來(lái)理解。在創(chuàng)作層面，作者通過(guò)語(yǔ)言形成作品，作品只是完成了語(yǔ)言的一種可能性，而語(yǔ)言在本質(zhì)上的可能性是無(wú)限的。在接受層面，讀者通過(guò)作品之言獲得理解，也只是實(shí)現(xiàn)了作品之言的一種可能性，而作品在理論上被理解的可能性也是無(wú)限的。無(wú)論在哪個(gè)層面，“言”自身都有無(wú)限可能，而我們的“意”倒是有限的，永遠(yuǎn)不能窮盡“言”的所有可能性，因此可以說(shuō)“意不盡言”。
