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中國作家協(xié)會(huì)主管

以四季敘事重構(gòu)寶黛悲情與曹雪芹的蒼涼 ——看六小時(shí)全本話劇《紅樓夢》
來源:文匯報(bào) |  詹丹  2021年09月14日08:13
關(guān)鍵詞:《紅樓夢》

在舞臺(tái)中央緩緩打開的三面巨大“白墻”前,紅色邊框,把賈寶玉、林黛玉、薛寶釵、王熙鳳等人物一個(gè)個(gè)框進(jìn)來,白與紅,也延伸到他們的服飾,昭示了基調(diào)和變奏的主題。

這是話劇《紅樓夢》六個(gè)小時(shí)的全本演出。劇場外,已是秋天時(shí)節(jié),暑氣還未盡退;劇場內(nèi),春夏的“風(fēng)月繁華”和秋冬的“食盡鳥歸”,構(gòu)成話本四季敘事的基本框架。

《紅樓夢》的四季氣象,早在清代二知道人(蔡家琬)的隨筆《紅樓夢說夢》中,已有明確的揭示,他說:

《紅樓夢》有四時(shí)氣象,前數(shù)卷鋪敘王謝門庭,安常處順,夢中之春也。省親一事,備極奢華,如樹之秀而繁陰蔥蘢可悅,夢之夏也。及通靈失玉,兩府查抄,如一夜嚴(yán)霜,萬木摧落,秋之為夢,豈不悲哉!賈媼終養(yǎng),寶玉逃禪,其家之瑟縮愁慘,直如凍暮光景,是《紅樓》之殘夢耳。

而當(dāng)代學(xué)者裘新江、梅新林、張倩等,結(jié)合了西方原型批評家弗萊《批評的剖析》中有關(guān)敘述程式的四季模式,深入探討了《紅樓夢》的四季意象結(jié)構(gòu)或者四季敘事問題。不過二知道人也好,當(dāng)代學(xué)者也好,他們在談及《紅樓夢》的四季敘事時(shí),基本是從小說本身的時(shí)間向量中來進(jìn)行情節(jié)分割的。而這種對直線向前發(fā)展的梳理,在話劇中被重構(gòu)了。

因?yàn)樗募颈举|(zhì)上是輪回的,所以,在冬天雪地而不是漫天春光里,以哀樂中年的賈政而不是年輕的寶玉跪拜為序幕,開始人生的反思,給這種四季敘事增加了敘事的也是心靈隱喻的空間性復(fù)沓、回環(huán)和對比的意味。

這種回環(huán)和隱喻,既歸攏了事件,如金釧投井、如寶玉挨打,也凸顯了人物的心理感覺,讓畫外音出現(xiàn)的夏天蟬噪聲,變得刺耳欲聾,讓人無法忍受,同時(shí)也重置了情節(jié),比如著名的“黛玉葬花”連同她的葬花吟放在了寶玉挨打之后,成為春夏與秋冬話劇上下本的過渡。雖然在小說中,“黛玉葬花”的情節(jié)是在寶玉挨打之前,但1940年代吳天改編的話劇《紅樓夢》和1960年代徐進(jìn)改編的越劇《紅樓夢》,都是把“葬花”置于寶玉挨打后,特別是越劇《紅樓夢》,其對這一情節(jié)的反復(fù)渲染,成為整個(gè)劇中的情節(jié)高潮。這也曾經(jīng)引起有些學(xué)者不滿,認(rèn)為在寶玉和黛玉達(dá)成充分理解后,仍然會(huì)有黛玉誤會(huì)寶玉發(fā)生悲悲戚戚的葬花舉動(dòng)和葬花詞的詠嘆,是曲解了他們的情感發(fā)展歷程,也是把春末而不是夏末的季節(jié)搞錯(cuò)了。其實(shí),這里的關(guān)鍵是,放在話劇四季整體結(jié)構(gòu)中來理解,則在強(qiáng)調(diào),一如自然萬物凋零的規(guī)律無法改變,黛玉的葬花舉動(dòng)和葬花吟,已經(jīng)超越了個(gè)人恩怨,是對女性整體不幸命運(yùn)的悲憫。而這種整體意義的悲憫,又是跟此前舞臺(tái)上展現(xiàn)女孩成立詩社談詩論畫的唯美風(fēng)格聯(lián)系在一起的。

從舞臺(tái)效果看,筆者最欣賞的是籠罩在四季整體框架中的黛玉形象處理展現(xiàn)的四階段:春天,黛玉進(jìn)府,見到寶玉那種春心萌動(dòng);夏天,因?yàn)閷氂癜ご蚴录?,她的關(guān)切和寶玉反過來為她擔(dān)心而送她舊手帕安慰她,讓她寫下真正的情詩,并引發(fā)了通體燃燒的夏熱感;秋天,她在婚姻的絕望中,內(nèi)心的希望和自然萬物一起凋零;冬天,取暖的炭火只能用來焚燒她的情詩和一顆絕望的心,隨著她離去,她把愛意深藏在了雪白的大地背后。總體看,這四個(gè)環(huán)節(jié),編導(dǎo)都發(fā)揮出相當(dāng)?shù)膭?chuàng)意。比如黛玉進(jìn)府,是讓薛寶釵進(jìn)府緊隨其后。在清代仲振奎改編的昆曲《紅樓夢》中,薛寶釵也是和黛玉接踵而至的,不過在仲振奎的劇中,老祖宗還特意拉著寶釵去見林黛玉,說是“你們也見一見,以后總要常在一堆的”,其對兩位女角進(jìn)府的歸并處理,似乎是為了減少另起頭緒。但是在話劇中,當(dāng)通報(bào)說薛寶釵也來時(shí),賈府中所有的人都出場去迎接,把黛玉一下子冷落在舞臺(tái)中央,這種強(qiáng)烈的對比感,使得春夏秋冬四個(gè)段落也有了內(nèi)在肌理不全一致的錯(cuò)綜感。而在接下來三段落中,無論是黛玉題詩有寶玉與之直接面對,讓情感激蕩得更灼人,還是詠嘆黛玉葬花時(shí),讓原本潔白裝束的她套上一襲紅色長裾,緩緩曳地而過,或者失魂落魄的黛玉與寶釵披上紅蓋頭的當(dāng)面對比,都把情感烘托得十分強(qiáng)烈。

當(dāng)然,如果四季敘事意味著必然的輪回,那么開頭賈政在雪地里的拜別,倒應(yīng)該在結(jié)尾時(shí),由賈寶玉的雪地拜別來呼應(yīng)?,F(xiàn)在感覺是,開頭很精致,結(jié)尾卻有點(diǎn)潦草,基本通過畫外音處理了元妃去世和賈府被抄。一恍惚間,演員已經(jīng)上臺(tái)謝幕,筆者當(dāng)時(shí)都沒意識(shí)到這已經(jīng)終場了。這樣的倉促,似乎跟戛然而止的余音繞梁,還不是一回事。更重要的是,這本是可以在四季敘事的總框架中得到有效處理。

四季敘事之所以能夠重構(gòu)《紅樓夢》情節(jié)而沒有太多違和感,是因?yàn)樵谝欢ǔ潭壬?,觸及了小說構(gòu)想大觀園的命意本質(zhì),這是以暫時(shí)隔離開的社會(huì)禮儀和制度約束,讓賈府中的大觀園獲得了相對理想的自然屬性。這樣,舞美、道具和服飾在極為簡約中追求大道至簡的風(fēng)格,其貼近自然,也就有了理據(jù)性。從這個(gè)意義看,有些細(xì)節(jié)的處理還尚待斟酌。比如寶黛共讀《西廂記》和湘云醉臥芍藥花下,或坐或臥的,居然都不是野外石頭而是紅漆椅子等道具,這就不是簡單的違背小說情節(jié)的問題。寶黛共讀不被正統(tǒng)認(rèn)可的《西廂記》,其閱讀興趣是聽從心靈的自然召喚,當(dāng)戲文中出現(xiàn)“落紅成陣”的詞語時(shí),野外的花瓣也正飄落到他們的身上,這樣的和諧感,跟湘云醉酒后徹底放松自己,直接躺平在野外的芍藥花下青石板上,有著同樣的自洽效果。在這里,人工家具的安置,哪怕再簡單,也有著跟自然無法協(xié)調(diào)的沖突。

只有當(dāng)王夫人親自安排抄檢大觀園、驅(qū)逐晴雯等人時(shí),沖突才從大觀園外部實(shí)實(shí)在在地延伸進(jìn)來,大觀園相對理想的自然世界成了碎落一地的美夢。不過在話劇中,晴雯是被兩個(gè)粗壯男人而不是仆婦等架出大觀園,還是感覺突兀。盡管從舞臺(tái)效果看,這代表了難以抗拒的強(qiáng)力,但細(xì)細(xì)想來,當(dāng)王夫人代表刻板的社會(huì)禮制和世俗規(guī)范率領(lǐng)眾人掃蕩大觀園時(shí),他們自身不會(huì)違背禮制而讓幾個(gè)粗壯男仆混雜其間的。

曾經(jīng),我們把忠實(shí)于原著視為改編是否成功的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),比如1950年代,趙清閣改編的話劇《賈寶玉與林黛玉》就是這么自我期許并努力實(shí)踐的,這當(dāng)然值得褒揚(yáng)。但是站在現(xiàn)代人立場,通過藝術(shù)改編乃至再創(chuàng)造,從而和原作建立一種對話關(guān)系,更具挑戰(zhàn)意義。這是舞臺(tái)藝術(shù)的需要,也是時(shí)代的需要。1920年代,廈大學(xué)生陳夢韶等改編《紅樓夢》為十四幕話劇《絳洞花主》,其中第十幕“反抗”,專門寫莊主烏進(jìn)孝等約來焦大、柳五兒等控訴賈府的罪惡,商議如何反抗他們的剝削,魯迅為此寫的“小引”,就是在為《紅樓夢》改寫成這樣的社會(huì)問題劇進(jìn)行辯護(hù),認(rèn)為《紅樓夢》“單是命意,就因讀者的眼光而有種種”,寫成社會(huì)劇自無不可。而當(dāng)此次上海話劇藝術(shù)中心用自然四季來重構(gòu)《紅樓夢》敘事框架時(shí),大自然的四季輪回與人的自然感情流淌深深契合,也成了翻轉(zhuǎn)小說的因子,并啟發(fā)了編導(dǎo)力圖把人的潛在情感召喚出來。于是我們看到,當(dāng)趙姨娘帶著怨恨情緒來送別遠(yuǎn)嫁的探春時(shí),探春臨別時(shí)把憋了很久的一聲“娘”叫出來,讓趙姨娘手足無措而感情失控,也讓觀眾心頭為之一震。這種對小說的再創(chuàng)造,也許有人會(huì)反對,但焉知不是激發(fā)小說進(jìn)入新時(shí)代的一種活力?

(作者為上海師范大學(xué)人文學(xué)院教授、中國紅樓夢學(xué)會(huì)副會(huì)長)