中國(guó)作家協(xié)會(huì)主管

一

這是我第三次登南城麻姑山。大雨一整夜，晨起時(shí)，天色仍陰沉得駭人，登山估計(jì)要“泡湯”。來(lái)至麻姑山下，引我們上山的當(dāng)?shù)嘏笥押苡行判牡卣f(shuō)，不妨，麻姑會(huì)顯靈的。我將信將疑。

一路上山，天屢屢欲雨，但終究沒(méi)下來(lái)，似乎決心給足我們面子。而當(dāng)我們來(lái)到高達(dá)四五十米的“麻姑獻(xiàn)壽”塑像下時(shí)，天色竟豁然開(kāi)朗，藍(lán)天白云襯著白色花崗巖塑像更顯得光彩照人。

看來(lái)，此山果然有些“靈驗(yàn)”。

“麻姑獻(xiàn)壽”在傳統(tǒng)文藝特別是傳統(tǒng)美術(shù)中頗為常見(jiàn)。宋代劉松年《瑤池獻(xiàn)壽圖》是流傳下來(lái)的最早的一幅名家之作；后世人物畫(huà)高手，如明代仇英、陳洪綬、張路，清代任熊、任伯年等都有“麻姑獻(xiàn)壽”圖傳世。在民間美術(shù)中“麻姑獻(xiàn)壽”更是熱門(mén)。傳統(tǒng)圖式一般多取麻姑仙端莊而立的靜態(tài)；前時(shí)在中國(guó)陶瓷博物館曾見(jiàn)一清康熙古彩“麻姑獻(xiàn)壽”盤(pán)，繪仕女二人，主要人物是麻姑，鹿拉車(chē)，車(chē)上載一酒壇，壇上覆以荷葉，取其前往瑤池獻(xiàn)壽之意，為同題瓷繪的上佳之作，應(yīng)是當(dāng)年一件祝壽禮。麻姑山上的這座漢白玉麻姑獻(xiàn)壽雕塑，端莊而美好，目光和悅，足踏祥云，手捧仙酒蟠桃，仙鶴與神鹿左右相伴，鹿回首揚(yáng)蹄頗具動(dòng)感，與靜態(tài)的塑像形成呼應(yīng)，是在歷代“麻姑獻(xiàn)壽”圖式基礎(chǔ)上的精心之作。

在龐大的道教神仙譜系中，麻姑仙是廣受人們喜愛(ài)的一位。

關(guān)于麻姑仙的文字記載最早見(jiàn)于魏晉時(shí)期的《列異傳》和《神仙傳》。民間信仰的形成肯定比這早。民間傳說(shuō)很豐富也很生活化，文獻(xiàn)記載中的麻姑則親切而凜然神圣?！渡裣蓚鳌分新楣贸鰣?chǎng)時(shí)是十八九歲的美麗少女模樣，頭頂作髻,余發(fā)下垂至腰,衣有紋繡,光彩奪目，卻自云“已見(jiàn)東海三為桑田”，留下一個(gè)“滄海桑田”的成語(yǔ)。麻姑堪稱(chēng)不老的壽仙，有別于彭祖、南極仙翁的鶴發(fā)童顏，也不同于西王母的端莊威嚴(yán)，可謂青春永駐，歲月無(wú)痕，兼有世人夢(mèng)寐以求的青春、美貌和長(zhǎng)壽。

因麻姑崇拜的影響力，全國(guó)出現(xiàn)了不少傳為麻姑成仙處的仙山、洞窟，還有許多祭祀麻姑的廟。僅江南一帶就有四座麻姑山，其中當(dāng)然以江西南城麻姑山最為著名。此山早在東漢時(shí)就有道士修行，是古來(lái)著名的道教勝地。傳麻姑仙在此山得道飛升：“南城縣有麻姑山，頂有古壇，相傳云，麻姑于此得道?！彼坪跏桥c這則記載相印證，山上至今有一座整修過(guò)的壇臺(tái)，臺(tái)高三層，麻石鋪階、青石護(hù)欄，坐落于煙霞掩映的山谷空曠處。

二

南城麻姑山揚(yáng)名天下，首先與唐代道士鄧紫陽(yáng)大有關(guān)系。

說(shuō)起來(lái)，鄧紫陽(yáng)也是個(gè)了不起的人物。有“右軍如龍，北海如象”之譽(yù)的唐代大書(shū)家李邕曾撰《唐東京福唐觀鄧天師碣》，這位“鄧天師”即鄧紫陽(yáng)。據(jù)載鄧紫陽(yáng)是南城人，出身南陽(yáng)望族。少年時(shí)即遍訪名山，潛心修煉，以道法精深名聞當(dāng)時(shí)。開(kāi)元二十三年(735年)鄧應(yīng)詔入宮，成為唐玄宗身邊舉足輕重的道士之一。開(kāi)元二十七年(739年)仙逝于西京太元觀，留下兩大遺愿：一、歸葬麻姑山；二、在麻姑仙壇建廟。其門(mén)人上奏玄宗，玄宗感念鄧紫陽(yáng)的道行功德，派遣中使車(chē)輿送殯，葬于麻姑山頂，同時(shí)敕建麻姑廟。

顏真卿《麻姑仙壇記》中對(duì)此有記載：

開(kāi)元中，道士鄧紫陽(yáng)于此習(xí)道，蒙召入大同殿修功德。廿七年，忽見(jiàn)虎駕龍車(chē)，二人執(zhí)節(jié)于庭中，顧謂其友竹務(wù)猷曰：“此迎我也?？蔀槲嶙?，愿欲歸葬本山，仍請(qǐng)立廟于壇側(cè)?！?/span>

羽化之際鄧紫陽(yáng)奏請(qǐng)歸葬麻姑山，乃人之常情，但我讀這段文字時(shí)頗感困惑的是：鄧紫陽(yáng)為何提出要立麻姑廟？或者說(shuō)立麻姑廟對(duì)于他來(lái)說(shuō)為什么如此重要？

在麻姑山建廟當(dāng)然并非鑿空之論?？梢钥隙ǖ氖牵镣碓谔菩跁r(shí)期，麻姑已在當(dāng)?shù)孛耖g廣受祭祀。但民間信仰在尚未得到官方認(rèn)可之前，處于一種自發(fā)、松散的狀態(tài)，對(duì)外缺乏廣泛號(hào)召力，對(duì)內(nèi)也無(wú)法進(jìn)行有效的規(guī)范、管理。鄧的功勞，正是以奉敕立廟的形式，使民間已有的祭祀受到官方的認(rèn)可。

我們可以推測(cè)，鄧紫陽(yáng)為麻姑仙請(qǐng)旨立廟，很可能是利用自己在宮廷里最后的影響力，為這里留下一座欽定的祭祀場(chǎng)所，為自己的徒孫子弟留下一份可以傳之久遠(yuǎn)的基業(yè)。鄧久在皇城，大約對(duì)當(dāng)時(shí)民間道教的生存危機(jī)有所預(yù)感。熟悉一點(diǎn)中國(guó)宗教史的人都知道，道教在唐代深受皇家推崇，特別是在武宗時(shí)期還發(fā)生了滅佛事件，滅佛事件背景復(fù)雜，其中道士們的推波助瀾起了很大作用。但是，道教排佛得寵的背后，正孕育著道教自身的一場(chǎng)危機(jī)。那些身為道教信徒的士大夫，一方面仍在信仰道教，一方面卻開(kāi)始對(duì)以神秘法術(shù)受尊崇的道士們十分警惕。隨著滅佛事件的發(fā)酵，物極必反，皇帝的信任一旦失去，“誕妄”的道教流派就會(huì)受到排擠。

就在鄧紫陽(yáng)身后數(shù)十年里，發(fā)生了官府清理民間祭祀場(chǎng)所的事件，麻姑廟由于是皇帝敕建，自然不在清理之列。有祭祀場(chǎng)所，就要有道士來(lái)管理，據(jù)記載，鄧紫陽(yáng)的后人鄧思明被確定為麻姑山“焚修道士”，后來(lái)在宮廷里也逐漸贏得了一定影響力。由此看來(lái)，鄧紫陽(yáng)可算是居安思危了。當(dāng)然這只是猜測(cè)。

敕建麻姑廟，顯示了此山的尊榮。但這種敕建并不是皇帝單方面的賞賜，更體現(xiàn)了地方精英穩(wěn)固自己地位的努力。實(shí)際的效果是，通過(guò)皇帝批準(zhǔn)為麻姑仙建廟立祠，鄧紫陽(yáng)為南城麻姑山在同類(lèi)仙山中爭(zhēng)得了一個(gè)欽定的名分，造就了南城麻姑山在道教史上的輝煌，也擴(kuò)大了麻姑信仰在社會(huì)上的影響力。

從那時(shí)起，麻姑真正成為了這座山的主人；曾經(jīng)，她只是一位尊貴的過(guò)客。

作為道教神祇，麻姑入載《神仙傳》，在神仙譜系中擁有不低的地位。但《神仙傳》中的麻姑仙故事對(duì)于麻姑山周邊百姓來(lái)說(shuō)意義不大。在本地百姓的信仰中，麻姑不應(yīng)是四處云游的赤腳大仙，而應(yīng)該屬于這座山，應(yīng)該是此地的佑護(hù)神。因而相對(duì)于“滄海桑田”之類(lèi)的傳說(shuō)，此地百姓更津津樂(lè)道于麻姑早年在此成仙的故事，津津樂(lè)道于麻姑仙救助百姓的善良與智慧。這樣一種地方性很強(qiáng)的民間信仰，與麻姑仙在道教文化中作為壽仙，作為賜福、獻(xiàn)壽之神的形象有著一種微妙的錯(cuò)位。

三

行至山中一處平曠開(kāi)闊之地，是依山而建的“仙都觀”。麻姑廟自唐代敕建以后，歷經(jīng)多次毀壞與重建，名字也曾改變，宋代更名為“仙都觀”延用至今，圍繞著歷次重建，留下了許多文字記載，成為一部麻姑山志中的重要內(nèi)容。

拾階而上，但見(jiàn)廟宇巍峨，莊重肅穆。仙都觀內(nèi)有一座四角碑亭，此亭正面匾額大書(shū)“魯公碑亭”，亭中央置立著顏真卿撰書(shū)的《有唐撫州南城縣麻姑山仙壇記》，后人簡(jiǎn)稱(chēng)為《麻姑仙壇記》。這塊碑在書(shū)法史上地位崇高，有“天下第一楷書(shū)”之譽(yù)。《麻姑仙壇記》傳世有“小字本”“大字本”等，都很著名，宋時(shí)即有人對(duì)“小字本”提出質(zhì)疑，而“大字本”一般無(wú)爭(zhēng)議，原碑早已無(wú)存，但至今留下的拓本仍足以支持此碑在書(shū)法史上的尊崇地位。

這塊碑對(duì)于麻姑山實(shí)在很重要。麻姑仙的傳說(shuō)雖然豐富而多彩，但麻姑崇拜具有民間性和自發(fā)性特點(diǎn)。麻姑和福、祿、壽等神仙一樣，屬于道教神仙中的民間俗仙，在道教經(jīng)典教規(guī)教義中并無(wú)記載，有別于“三清”之類(lèi)的道教神仙，因而對(duì)于居于傳統(tǒng)社會(huì)主流的文人士大夫來(lái)說(shuō)，多少有些陌生。要知道在唐宋以后，盡管道教在宮廷里仍得到重視，但仙道世界在士大夫心中的地位卻大大地下降了。為了拉近與士大夫的距離，后世道教大師多聲稱(chēng)自己的道學(xué)淵源于老莊；為了保持自己在主流文化中的地位，他們奢談道學(xué)而對(duì)于法術(shù)卻諱莫如深。當(dāng)鄧紫陽(yáng)為后代徒孫留下的基業(yè)逐漸被歲月磨蝕，《麻姑仙壇記》碑卻保證了麻姑山在主流文化中的地位，仙都觀不斷被重建也與此有關(guān)。碑亭矗立在仙都觀內(nèi)最醒目的位置上，正體現(xiàn)了此山、此觀與此碑間的關(guān)系。

亭中的碑版是今人根據(jù)上海博物院藏的宋拓本重新精刻的。翻刻后的碑文因字口過(guò)于清晰而顯得有些“新”，以今日重建的廟宇之規(guī)模，也襯得這一組高2.7米、寬3.9米的石碑有些單薄、不夠厚重。但我們參觀時(shí)，碑前正陳列著宋拓本的高仿影印手卷，站在碑前，將這拓本與豎立的碑版相印證，“天下第一楷書(shū)”的精氣神裹挾著其特有的滄桑之感撲面而來(lái)。新碑是已故著名篆刻家許亦農(nóng)先生的作品，刊立于1992年，距今27年，新碑本身記錄和見(jiàn)證了當(dāng)代傳統(tǒng)文化復(fù)蘇振興的一段歷程。重刻《麻姑仙壇記》是當(dāng)年書(shū)法界的盛事，國(guó)內(nèi)外著名書(shū)家紛紛作書(shū)祝賀，仙都觀特意為此建立起一座周長(zhǎng)數(shù)百米的書(shū)法碑廊，將這些詩(shī)文書(shū)跡鐫刻其間，成為今日觀內(nèi)一景。

《麻姑仙壇記》是顏真卿為人臨摹最多的碑帖之一，也是楷書(shū)碑帖中影響最大者之一。人們?cè)谂R摹、讀帖之時(shí)，總是無(wú)法繞開(kāi)對(duì)于其中文字內(nèi)容的揣摩。當(dāng)年讀《麻姑仙壇記》中講述王方平與麻姑仙的故事，感覺(jué)很陌生，因陌生而好奇，正是這樣一部如今很容易得到的字帖，為我掀開(kāi)了《神仙傳》里龐雜仙道世界一角。同樣使我好奇的是顏真卿。

作為一位名臣，顏真卿以其秉性正直、篤實(shí)純厚、德學(xué)超群、堪為人范給我們留下深刻印象。透過(guò)《麻姑仙壇記》人們卻發(fā)現(xiàn)對(duì)仙道的熱衷也構(gòu)成了顏真卿生命的一部分。事實(shí)上，顏真卿與道教、佛教淵源都頗深。其祖上留下的《顏氏家訓(xùn)》中就有“神仙之事，未可全誣”和“兼修戒行，留心誦讀，以為來(lái)世津梁”等訓(xùn)誡。據(jù)說(shuō)顏真卿青年時(shí)曾臥疾百余日不愈，道士的丹藥使他康復(fù)，也許因此顏真卿常留心仙道；顏真卿也曾探訪高僧名德請(qǐng)教佛法，并最終成為一名居士。然而這一切并無(wú)損顏真卿的剛烈、正直和忠義，無(wú)損他濟(jì)世安邦的抱負(fù)和理想，道家與佛家超然物外的隱逸情懷，反有助于顏真卿在人生的起落中始終保持著自己的操守和真性情。我想，只有讀懂顏真卿生命中的這一面，才能讀懂他壯闊、飽滿的人生，才能真正讀懂他的書(shū)法。

大歷三年(768年)顏真卿被貶為撫州刺史。仕途失意之際常有的問(wèn)道向禪之心，促使他在公務(wù)之余更加熱情地尋仙訪道。他曾將此期所作詩(shī)文編成《臨川集》十卷，惜原書(shū)已佚，今存詩(shī)文中，與道教有關(guān)的就有《華蓋山王郭二真君壇碑記》《南岳夫人仙壇碑銘》《臨川縣井山華姑仙壇碑銘》及《撫州南城縣麻姑山仙壇記》等。顏真卿以極大的熱情記載古今神仙道士傳說(shuō)，景仰之意溢于筆端，并認(rèn)真地記載了當(dāng)?shù)亍昂阈摭S醮”等道教盛況。其中最為著名的當(dāng)然是留下了拓本的《麻姑仙壇記》。

《麻姑仙壇記》樸厚古雅、內(nèi)斂含蓄，寓奇逸于剛正，融篆籀之氣于楷法，線條如千年枯藤，結(jié)體寬博大方，可謂蒼古沉雄，儀態(tài)萬(wàn)端。歐陽(yáng)修《集古錄》中說(shuō)：“此碑遒峻緊結(jié)，尤為精悍，……筆畫(huà)巨細(xì)皆有法?！贝_實(shí)達(dá)到了一種直指心源、從心所欲不逾矩的境界，乃顏體楷書(shū)的代表作之一。人們討論《麻姑仙壇記》書(shū)風(fēng)時(shí)，一般是從顏真卿寫(xiě)碑時(shí)的年齡、閱歷與書(shū)法功力角度進(jìn)行闡釋?zhuān)绻Y(jié)合顏真卿此時(shí)傾心仙道、超然物外的生命狀態(tài)，則其中書(shū)風(fēng)與運(yùn)筆上的變化，可能找到更深層的答案。

由于顏真卿的緣故，后世文人對(duì)于麻姑山的熱情也高漲起來(lái)。麻姑信仰在民間仍如火如荼，而一批批文人登麻姑山的重點(diǎn)卻是觀碑、拜顏魯公：“讀罷幽碑增夙慨，思余正氣凜秋穹。神仙事渺文章在，不拜麻姑拜魯公。”明代文人金章登麻姑山寫(xiě)下的這首詩(shī)，透露出文人士大夫?qū)τ诼楣眯叛龅母裟ず蛯?duì)于顏魯公的文化歸屬感。顏真卿和他的碑記打通了民間信仰與士大夫文化之間的隔閡，并在兩者之間形成了一種有趣的張力。

顏真卿作為一位有功于麻姑山的名人，自己也成為了此地人們祭祀的偶像。傳統(tǒng)社會(huì)中，地方神祇的祭祀儀式往往對(duì)周邊老百姓具有很強(qiáng)的凝聚力。因而這種祭祀活動(dòng)總是試圖把不同階層和社會(huì)背景的人們的祈愿統(tǒng)統(tǒng)包容進(jìn)來(lái),形成最大公約數(shù)和向心力。南城麻姑山作為一處歷史悠久的祭祀中心，很早就從單純的仙人崇拜轉(zhuǎn)向多元。唐宋以來(lái)麻姑山上佛道并存，不僅有道教仙都觀，也有云門(mén)寺、碧濤庵等佛教寺庵。后來(lái)還有三忠祠、胡公祠、育英堂等儒家祠廟的建立，為麻姑山增添了先賢崇拜的內(nèi)容。顏魯公位列三忠祠中，與文天祥、李綱等宋代名臣一并接受后人的祭祀。

于是，麻姑山更加熱鬧起來(lái)，在明人的記載中，麻姑山“日上千人朝拜,夜里萬(wàn)盞明燈”。信仰不同、階層各異的人們把這里視為一個(gè)共同的祈愿中心，人們打破平日各自不同的生活界限,投入到共同的祭祀中，風(fēng)調(diào)雨順、歲稔年豐等構(gòu)成了人們祈福的主要內(nèi)容。這種格局延續(xù)至今。

一處著名人文景觀的生成，最初可能是出于一種巧合或幸運(yùn)，如同一顆種子在漫無(wú)目的的旅行中偶然落入大地。麻姑山不僅有深厚的文化，還有靈動(dòng)的自然稟賦。自然造化與歷史賦予，孕育著這顆種子的生長(zhǎng)，并形成了這座名山的文化主干。綺麗的山水、瑰奇的仙話和巍峨的書(shū)法碑版，彼此形成了一種互文，不可分離地凝成了此山的魂魄與光彩。

葉青，出生于吉林?，F(xiàn)為江西省文聯(lián)主席，中國(guó)文藝評(píng)論家協(xié)會(huì)副主席，二級(jí)研究員。主要從事中國(guó)美術(shù)史論、地域文化研究及文藝評(píng)論。出版《應(yīng)物傳神：中國(guó)畫(huà)寫(xiě)實(shí)傳統(tǒng)研究》《江西木竹雕刻與竹編織圖文集成》《楚調(diào)唐音—歌吟藝術(shù)的活化石》《葉青文藝論集》等。