代亮：郭麐與桐城派
郭麐（1767—1831），字祥伯，號(hào)頻伽，江蘇吳江人，“應(yīng)省試，及一應(yīng)京兆試，輒不遇；三十后，遂絕意舉業(yè)，專(zhuān)力于詩(shī)古文詞”。其詩(shī)詞備受時(shí)賢稱(chēng)譽(yù)，在今人所著各類(lèi)專(zhuān)題文學(xué)史中也均占有一席之地。對(duì)于自己的古文，郭麐自視甚高，曾有“然不能守一先生之說(shuō)以自附于作者。何也？亦曰雜而已矣” 的夫子自道，體現(xiàn)出擺脫前賢時(shí)哲藩籬的宏大抱負(fù)。然而，無(wú)論在他生前還是身后，其古文的實(shí)際反響和地位均下于詩(shī)詞遠(yuǎn)甚。個(gè)中原因固然不一而足，但應(yīng)當(dāng)與他跟時(shí)風(fēng)眾勢(shì)特別是桐城派的分合存在很大程度的關(guān)聯(lián)。作為姚鼐的及門(mén)弟子，郭麐雖熟諳桐城家法，卻并不盲目追隨或一味附和，在姚氏弟子群體中具有鮮明的另類(lèi)色彩。在勾稽其成學(xué)淵源的基礎(chǔ)上，梳理郭麐文法理論與文章寫(xiě)作對(duì)桐城派的繼承與背離，既有益于全面認(rèn)識(shí)其文章學(xué)的特色和成就，也可據(jù)此蠡測(cè)嘉道文壇的多元流風(fēng)和復(fù)雜面相。
一、郭麐的家教與師承
郭麐少小時(shí)接受乃父指導(dǎo)，弱冠之后則先后聆聽(tīng)袁枚和姚鼐的教誨。在家教和師承等多重力量的熏陶下，他不但確立了偏好詞章的為學(xué)取向，而且逐步形成了兼收并蓄的文學(xué)思想。
眾所周知，在重視科舉的文化氛圍中，無(wú)論是書(shū)院教學(xué)還是家庭內(nèi)部長(zhǎng)輩對(duì)子弟的誨導(dǎo)，均以時(shí)文寫(xiě)作為主導(dǎo)，甚或完全排斥近于純文學(xué)的詩(shī)歌與古文。郭麐之父郭元灝則較為開(kāi)明，在講授時(shí)文之外，又不忘對(duì)兒子進(jìn)行文學(xué)啟蒙。關(guān)于父子授讀的場(chǎng)景，郭麐在詩(shī)中有栩栩如生的描繪：“憶年七歲時(shí)，吾父課吾讀。古詩(shī)十九首，首首俱手錄。傍及《文選》中，鮑謝潘張陸。深夜一燈紅，上口喜輒熟。吾父謂娘言，此豈宿根耶？何以五經(jīng)文，日誦猶聱牙？”由此可見(jiàn)，《文選》既是郭麐初步領(lǐng)悟文學(xué)之美的載體，也先入為主地影響了其審美情趣；而在父親的引領(lǐng)下，郭麐卓犖的文學(xué)天賦也得以逐漸顯現(xiàn)。當(dāng)然，郭元灝并未因此而降低要求，“所課讀不足程，所為詩(shī)文謬誤，輒令跪，不聽(tīng)入內(nèi)，或終日不與食”。在他的嚴(yán)苛管教下，郭麐在少年時(shí)不但能“略誦五經(jīng)文字，下筆能為今所謂時(shí)文者”，而且文學(xué)素養(yǎng)也超越同輩：“與之言漢魏以下古今詩(shī)人姓名，告之且不信，見(jiàn)病如怪民異物。”這種被眾人孤立的情形，恰恰折射出郭麐知識(shí)結(jié)構(gòu)的多元尤其是文學(xué)素養(yǎng)的日趨深厚。
郭麐的文學(xué)才華離不開(kāi)其父親的發(fā)現(xiàn)與培養(yǎng)，其思想學(xué)術(shù)傾向也為后者所潛移默化。郭元灝為學(xué)旁涉多門(mén)，又堅(jiān)守“以宋儒為宗”的立場(chǎng)；當(dāng)漢宋之爭(zhēng)甚囂塵上且漢學(xué)占據(jù)上風(fēng)之際，他旗幟鮮明地維護(hù)宋學(xué)，并且告誡郭麐：“學(xué)以為己也，不求之身心性命之間，而以博涉相尚，言詞相取勝，以為異于俗學(xué)，則亦漢唐之俗學(xué)而已?！惫嫼髞?lái)屢屢指斥漢學(xué)，原因固然多端，但乃父無(wú)疑扮演了領(lǐng)路人角色。乾隆五十一年（1786）郭元灝去世，照料家庭的重?fù)?dān)落到長(zhǎng)子郭麐身上。郭氏自“十七八以謀食出游”，棲棲風(fēng)塵，備受奔波之苦，亦得以追隨前輩，聆聽(tīng)教誨，從而開(kāi)闊眼界，增益見(jiàn)聞。
郭麐于乾隆五十三年（1788）和乾隆五十四年（1789）先后問(wèn)學(xué)于袁枚和姚鼐，受二者浸潤(rùn)匪淺。在清代詩(shī)歌史和詩(shī)學(xué)批評(píng)史中，郭麐一般被視為性靈詩(shī)學(xué)的后勁。實(shí)際上，郭麐對(duì)袁枚的文章學(xué)也深表俯首。初次拜見(jiàn)袁枚時(shí)，他就獲贈(zèng)袁氏全集，在閱讀后極表嘆服：“昨得先生全集讀，后朝至夜眼昏花。非仙非鬼竟何物，不古不今成一家。漫道文章元小伎，可知歧路有三叉。瓣香合下涪翁拜，如許斜陽(yáng)好暮霞?！庇T難能之狀與景仰之情躍然紙上，體現(xiàn)出對(duì)袁氏詩(shī)文“不古不今”特色的由衷仰慕和殷殷趨從之意。在與袁枚過(guò)從期間，郭麐目睹了袁氏的讀書(shū)之勤：“插架之書(shū)無(wú)不丹黃一過(guò)?！倍o他印象最為深刻的，則是袁枚對(duì)《文選》和《唐文粹》的精心研讀：“《文選》《唐文粹》尤所服習(xí)，朱墨圍無(wú)慮數(shù)十遍，其用心如此?！痹秾?duì)兩書(shū)的推重，與其標(biāo)舉六朝駢文和唐文的典范觀念互為表里，又不期然而與郭麐早年所受教導(dǎo)相通，應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步提升并鞏固了后者對(duì)《文選》的好尚。需要指出，當(dāng)袁枚去世后，其弟子中不乏翻臉相向者；面對(duì)這樣的輿論氛圍，郭氏明確以“隨園先生以詩(shī)古文雄一代”作為其蓋棺定論，并對(duì)抨擊袁氏的風(fēng)氣示以不屑：“身后群兒爭(zhēng)撼樹(shù)，當(dāng)年老筆自生花?！庇纱丝梢?jiàn)，郭麐對(duì)袁枚的敬重始終如一，二者文章之學(xué)的承傳，于此亦水到渠成。
在袁枚之外，郭麐又親承姚鼐音旨，而且頗受乃師器重。郭麐在袁枚居所與姚鼐不期而遇后，旋即作詩(shī)以呈對(duì)方，詩(shī)中有曰：“以身坐庸流，臨老翻悲傷。嗚呼豈無(wú)成，初愿本未嘗?！讱W冶子，成就百煉鋼。”具道個(gè)人志向以及盼望得到誨導(dǎo)的熱切。最終他如愿以償，拜入姚氏門(mén)下。姚鼐對(duì)郭麐竭盡心力，栽培化育，同時(shí)又在力所能及的范圍內(nèi)予以照拂。在郭氏科考失利后，姚鼐推薦他進(jìn)入友人汪志伊幕府，稱(chēng)道其“文藝、詩(shī)篇、書(shū)法皆佳”，賞愛(ài)之意不難想見(jiàn)。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，姚、郭師生相處融洽，感情深厚。姚鼐對(duì)弟子期待匪淺，這從郭氏“傳衣往事明明在，筑室私心耿耿孤”的轉(zhuǎn)述中足見(jiàn)一斑；而郭麐對(duì)乃師亦有發(fā)自肺腑的感激，對(duì)于跟隨姚氏受學(xué)的經(jīng)歷，他時(shí)有飽蘸深情的追憶。作于乾隆五十五年（1790）的《懷惜抱夫子》有云：“最憶姚夫子，寥寥千載心。文章當(dāng)代少，風(fēng)雪一燈深?！奔螒c二十年（1815），當(dāng)聞?wù)f姚氏去世的消息后，郭麐不禁“涕下沾襟”。以師生間的深厚交誼為基礎(chǔ)，郭麐得以深刻體悟并把握姚鼐辭章之學(xué)的精髓。在跟隨姚鼐受學(xué)期間，郭麐親切地感受到乃師論文衡藝的眼光之高與去取之嚴(yán)：“桐城惜抱翁，持論少許可。不獨(dú)詩(shī)古文，書(shū)畫(huà)不少假。”與此同時(shí)，姚氏還以“文章之事，后出者勝”之語(yǔ)勖勉包括郭麐在內(nèi)的諸弟子，其中也蘊(yùn)含了對(duì)于獨(dú)創(chuàng)性的強(qiáng)調(diào)和欣賞，自當(dāng)鼓舞后者冥心探索，也為其擺脫桐城家法的束縛埋下了伏筆。
通過(guò)轉(zhuǎn)益多師，郭麐接觸到不同的思想學(xué)術(shù)傾向、審美情趣和文章創(chuàng)作觀念。袁枚與姚鼐均對(duì)蔚然流行的漢學(xué)風(fēng)氣持有譏議，又都重視辭章之學(xué)的獨(dú)立性；前者對(duì)漢學(xué)與宋學(xué)俱有不滿，論文則心儀魏晉六朝文和唐文；后者奉程朱理學(xué)為圭臬，對(duì)宋文最為傾慕。對(duì)于這些異同，郭麐應(yīng)當(dāng)有深入感知。當(dāng)其接受二者啟牖之際，也逐漸明確了不為門(mén)戶之見(jiàn)所拘的根本立場(chǎng)。乾隆六十年（1795），接近而立的郭氏擲地有聲地發(fā)出豪言：“詩(shī)文在人心，彼我各一是?！袢怂Y騖，我或不屑意?；?yàn)槲宜?，與世不相類(lèi)。以識(shí)堅(jiān)此心，以學(xué)壯其氣。此時(shí)即未然，安見(jiàn)不可至？”對(duì)自己的文學(xué)前景做了樂(lè)觀展望，并規(guī)劃了達(dá)成目標(biāo)的具體路徑，顯現(xiàn)出戛戛獨(dú)造的創(chuàng)新精神。在為一己文集定名時(shí)，他果斷摒棄了“集”“文稿”與“文集”等通行稱(chēng)呼，而徑直以“雜著”名之，展現(xiàn)出不為慣例與習(xí)見(jiàn)所牢籠的意趣，也與上文所引其“雜而已矣”的自述若合符契。
二、郭麐文法理論與創(chuàng)作實(shí)踐的尚“雜”傾向
郭麐抨擊考據(jù)學(xué)風(fēng)及其對(duì)辭章的輕視立場(chǎng)，大力掘發(fā)“文”的自足性和崇高地位。在師法典范的選取上，他既標(biāo)舉《文選》，又推崇唐文特別是柳宗元和晚唐諸家之作，對(duì)宋文則時(shí)有非議。其自作出入《騷》《選》，怨怒不平之氣充溢筆端，造就了沉郁奇肆的文風(fēng)。
乾嘉時(shí)代，在江南和京師地區(qū)尤為流行的考據(jù)學(xué)風(fēng)，給辭章之學(xué)帶來(lái)了極大沖擊，正如凌廷堪所謂：“近日學(xué)者風(fēng)尚，多留心經(jīng)學(xué)，于辭章則卑視之?！倍逗鸵ω镜热藙t起而爭(zhēng)辯，以為近于純文學(xué)的詩(shī)文謀取生存和發(fā)展空間。受個(gè)人天賦、家教和師承的熏陶，郭麐內(nèi)心的天平偏向于辭章，屢屢流露出對(duì)考據(jù)學(xué)風(fēng)的不滿：“世儒競(jìng)漢學(xué)，馬鄭可接席。詁訓(xùn)文字間，于治有何益？”“通經(jīng)固足用，曲學(xué)良可嘆。諒哉班生語(yǔ)，利祿之路然?！被蜃I諷漢學(xué)無(wú)補(bǔ)于世，或視其為阿世“曲學(xué)”，并沿襲班固抨擊經(jīng)生之語(yǔ)，將其興盛原因歸結(jié)為士人對(duì)“利祿”的貪婪，不免尖刻。其實(shí)，郭麐并非完全排斥漢學(xué)，而且對(duì)考據(jù)手段也不陌生，他所針砭的主要是漢學(xué)家菲薄辭章的學(xué)術(shù)傾向。嘉慶三年（1798），他與臧庸相識(shí)，而且對(duì)其《漢書(shū)音義》表現(xiàn)出“頗珍惜之”的態(tài)度，“復(fù)手自繕?shù)洠瑸樾？币欢?，得到了?duì)方的首肯與重視。在送別臧庸之際，他以漢代的賈誼、董仲舒、劉向與揚(yáng)雄“皆深明于經(jīng)術(shù)，而發(fā)作于文章”為例，闡明考據(jù)和詞章異流同源，完全可以兼于一身。同文中，他遵循姚鼐以義理統(tǒng)合考據(jù)和詞章的立場(chǎng)，指出“文章、考證皆必本于義理，之二者或各有所主，要以相濟(jì)，而不可以相傷”?？紤]到臧氏的漢學(xué)根柢，郭氏此論貌似不偏不倚，但旨趣所在，還是矯正考據(jù)家對(duì)辭章之士的蔑視。在郭麐看來(lái)，辭章之學(xué)不但關(guān)乎思想學(xué)術(shù)的傳承，而且具有經(jīng)世致用的價(jià)值，所謂“詩(shī)文道所載，亦系時(shí)盛衰”；如就文章寫(xiě)作與儒家經(jīng)典的關(guān)系而論，他倡言“士必通經(jīng)，其精為文；安有馬、鄭，蔑棄淵、云”。既然“文”是主體經(jīng)學(xué)素養(yǎng)的升華，則辭章之士的層級(jí)亦當(dāng)在漢學(xué)家之上。
郭麐承認(rèn)文章的載道功能和社會(huì)效應(yīng)，但又強(qiáng)調(diào)它們的發(fā)揮和實(shí)現(xiàn)離不開(kāi)對(duì)文學(xué)特質(zhì)的充分尊重。易言之，“文”的獨(dú)立自足地位在其文法理論體系中得到了充分保障。他說(shuō)：“唐人因文見(jiàn)道，元結(jié)、皮日休、羅隱之流，各自為書(shū)而務(wù)文之工。宋之儒者，又專(zhuān)談性道，號(hào)為語(yǔ)錄，辭之不修，則言之不立，使人厭倦而不欲終卷?！蓖ㄟ^(guò)揭示唐宋文不同的審美效果，強(qiáng)調(diào)修辭才是立言的首要因素。上述觀念，從袁枚和姚鼐的文法理論中都可以找到源頭。不過(guò)，比袁枚和姚鼐更進(jìn)一步，郭麐繼承并發(fā)揮了《文選》的文學(xué)觀念，斷定“為文之體，當(dāng)自漢始”；由此，關(guān)于師法典范的選取，他旗幟鮮明地反對(duì)“必探源于六經(jīng)，又必縱橫出入于諸子百家”的陳說(shuō)：
辟之宮室，上古穴居野處，猶之結(jié)繩也；后世上棟下宇，以避風(fēng)雨，猶之典謨風(fēng)雅也；黃帝蒿宮、堯舜茅茨土階，后之帝王無(wú)論矣；庶民少能潤(rùn)屋者，其能依而為之歟？然則營(yíng)宮殿者，必以未央、建章為凖，而不必求工倕之遺矩；奠居室者，必以新豐、長(zhǎng)安為式，而不必溯營(yíng)窟橧樔之舊俗。世相近，則法制可得而推也。
以日常生活中房屋建筑樣式的翻新為喻，說(shuō)明取法六經(jīng)和諸子百家流于浮泛而難切實(shí)用。為了糾正這一偏頗，他主張“當(dāng)自《文選》以下，從源尋流，由近及遠(yuǎn)”，試圖為融合駢散確立理論前提。
嘉道年間，宗尚散體者如桐城派，推崇唐宋文，奉韓、歐為圭臬；力主駢體者如阮元等，則標(biāo)舉魏晉六朝文，以《文選》作為準(zhǔn)繩。兩者幾于水火難容。按照姚椿的觀察，阮元“與惜翁論學(xué)與文不相得，迨晚年頗知非謬，稍欲調(diào)和兩家說(shuō)，然其意護(hù)前，終不能自克”。而郭麐則對(duì)二者皆有去取，力圖破除門(mén)戶之見(jiàn)。
桐城派特別是方苞和姚鼐對(duì)駢文持有抵拒心態(tài)，方苞秉承雅潔原則，認(rèn)為古文應(yīng)當(dāng)摒棄“語(yǔ)錄中語(yǔ)、魏晉六朝人藻麗俳語(yǔ)、漢賦中板重字法、詩(shī)歌中雋語(yǔ)、南北史佻巧語(yǔ)”；姚鼐在《古文辭類(lèi)纂》中采擇魏晉六朝文10篇，較方氏為開(kāi)放，但對(duì)于凌廷堪“以《文選》為文家之正派”的觀點(diǎn)，仍目為“可笑如此”。與方、姚截然不同，郭麐對(duì)《文選》極為推崇，已見(jiàn)上述。此外，他還通過(guò)對(duì)古文概念的創(chuàng)造性闡釋以打破駢散壁壘：“天下有文，而無(wú)所謂古文。凡言之屬，出于心而書(shū)于手者，皆文也。古者，對(duì)今而言，必是乎古則非乎今乎？唐虞三代，古矣；漢魏亦古，六朝亦古，唐宋元明亦皆古?！蓖ㄟ^(guò)拓展“文”的內(nèi)涵和外延，以泯滅文章體式與朝代的差異，進(jìn)而達(dá)到兼容駢散的目的。郭麐還專(zhuān)門(mén)剖析唐代文人對(duì)六朝文的借鑒說(shuō)：“深厚莫如昌黎，沉摯莫如子厚，奇崛莫如持正，……時(shí)時(shí)猶用六朝人文法詞句?！痹噲D進(jìn)一步消除古文陣營(yíng)對(duì)駢文的偏見(jiàn)。
與桐城派針?shù)h相對(duì)，漢學(xué)家如阮元對(duì)“文”之概念的由來(lái)做了細(xì)致考辨。阮氏《文言說(shuō)》雖未指名道姓，但暗自將前者當(dāng)作靶心，認(rèn)為其“惟以單行之語(yǔ)，縱橫恣肆，動(dòng)輒千言萬(wàn)字”，“非言之有文者也，非孔子之所謂文也”，強(qiáng)調(diào)唯有講究“用韻比偶之法，錯(cuò)綜其言”者，方可稱(chēng)文，而近世流行的古文之說(shuō)根本不足為訓(xùn)。郭麐的文章觀念與阮元雖有近似之處，但他最心儀唐文，既重視其與駢體相通的一面，又不脫散體本位，對(duì)后者的極端傾向同樣構(gòu)成反撥。
在對(duì)唐宋文的衡量中，郭麐揚(yáng)唐絀宋，又對(duì)柳宗元和晚唐諸家最為傾慕。自明代中后期以迄清代中期，唐宋八家文的地位整體上呈現(xiàn)出走高態(tài)勢(shì)。就桐城派而論，方苞和姚鼐等人雖倡揚(yáng)韓、歐，但實(shí)則遠(yuǎn)效歐、曾，近法歸有光，引導(dǎo)了一時(shí)風(fēng)氣。郭麐對(duì)其缺陷不無(wú)微詞：“嘗病近人之文，太流平易，思以唐人矯之?！睘榱藦脑搭^上矯正“平易”之弊，他屢次褒揚(yáng)唐文而貶低宋文：
三唐猶見(jiàn)舊規(guī)模，樹(shù)骨仍先麗藻鋪。文柄若同持國(guó)例，須知變法是歐蘇。
唐人之文類(lèi)皆深博無(wú)涯涘，或?yàn)楝嵪ぜ?xì)碎之文，頗極其古；……宋人之詩(shī)乃如唐人之文；至為文，則又立間架以自尊，刪駁雜以取潔，去唐人醇古之氣遠(yuǎn)矣。
以“麗藻”為基干、“駁雜”為特質(zhì)的唐文，被他當(dāng)成富有“醇古之氣”的標(biāo)桿；而以歐陽(yáng)修和蘇軾為代表的宋文，雖能樹(shù)立“間架”，卻與唐人成法漸行漸遠(yuǎn)，不足以成為師法典范。而具體到唐代不同時(shí)段的文人和文章，郭麐亦自有取舍。
韓柳雖然并稱(chēng)，但就對(duì)清代文章的影響而論，柳宗元下于韓愈遠(yuǎn)甚，甚至不及宋代諸人。早在清初，田雯就洞察到時(shí)人“然于八家中，斷不學(xué)柳，直學(xué)歐、曾”的現(xiàn)象，蓋從歐、曾文中可以揣摩出固定套路，“以前后照映為篇法，以簡(jiǎn)少妥帖為盡美盡善”，有利于時(shí)文寫(xiě)作，而柳宗元文則缺乏此類(lèi)功效。降至清代中期，這一情形并未改觀。方苞極端排斥柳宗元文，在他看來(lái)，柳文“根源雜出周、秦、漢、魏、六朝諸文家”，取法對(duì)象雜亂無(wú)章，導(dǎo)致了其文章體式和詞句的嚴(yán)重缺陷：“所作效古而自汩其體者，引喻凡猥者，辭繁而蕪，句佻且稚者，記、序、書(shū)、說(shuō)、雜文皆有之，不獨(dú)碑、志仍六朝、初唐余習(xí)也?！迸c方苞相比，姚鼐對(duì)柳文的態(tài)度較為開(kāi)放，但仍有限度。他在《古文辭類(lèi)纂》中選入韓文128篇，而柳文僅有36篇，二者孰輕孰重，一目了然。這在相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)影響到桐城后學(xué)對(duì)柳文的看法。與方、姚的取向迥然不同，郭麐對(duì)“論者多申韓而絀柳”的風(fēng)氣表現(xiàn)出逆反心態(tài)。首先，他強(qiáng)調(diào)柳文法度井然，適合作為初學(xué)者的階梯：“早識(shí)為文之門(mén)戶者，柳子也。……其少時(shí)所作，具著于篇，有六朝唐初風(fēng)格；遵此以入，無(wú)浮易、淺弱、迂繆、冗長(zhǎng)之病。其碑版最為近古。”這與方苞所論，恰如針尖之與麥芒。其次，身為寒士階層的郭麐，對(duì)柳氏抑郁不平的文心深抱知音之感。比如針對(duì)宋人葉夢(mèng)得之于柳氏《罵尸蟲(chóng)文》的非議，他不但積極為之開(kāi)脫，而且借機(jī)再度申述唐文勝于宋文：“古人托物寓意，以吐其胸中所欲言，初不瞻前顧后，慮人以常理繩其后，而必?fù)裼诖馊恢?。……觀此亦足以知唐賢之去宋遠(yuǎn)絕?！本C合上引可見(jiàn)，郭麐對(duì)柳文的推舉涵蓋了其形式與內(nèi)容，可謂面面俱到。
除了對(duì)柳文極表俯首外，郭麐對(duì)于歷來(lái)少為人重的晚唐文亦有佳評(píng)。作為衰世文人人格和情感世界的呈現(xiàn)，晚唐文與姚鼐所提倡的平淡文風(fēng)相去不可以道里計(jì)，也罕為桐城諸老齒及。然而，長(zhǎng)期游走四方且又備受寄人籬下之苦的郭麐，出于心境的相似，對(duì)晚唐諸家文屢有表彰。嘉慶十七年（1812），他在舟中閱讀《唐文粹》后感而作詩(shī)，其中涉及晚唐文人及文風(fēng)：“悲涼噍殺異前聞，羅（隱）陸（龜蒙）司空（圖）殿一軍。解識(shí)《離騷》爭(zhēng)日月，固應(yīng)不廢晚唐文?！敝赋鐾硖莆闹械摹氨瘺鲟輾ⅰ敝粼从趧?chuàng)作主體光明俊偉的人格，與《離騷》一脈相承，因而不容否定。在他看來(lái)，孫樵、劉軻、陸龜蒙與羅隱等人，“皆一時(shí)豪杰之士”，因而不可“以小家輕之”；對(duì)諸人在文中所寄寓的悲憤情感及慷慨豪放的文風(fēng)，郭麐深表同情之理解：“其憫時(shí)憤世，勃郁奮怒，發(fā)而為奇怪瑰環(huán)、偏宕傲僻之辭，乃亦其時(shí)使然。”他又稱(chēng)譽(yù)劉蛻和孫樵所作：“戛戛獨(dú)造，其宏闊深遠(yuǎn)，汪洋涵渟，后人萬(wàn)萬(wàn)不及。即其奇譎怪偉，亦皆自胸臆間噴薄而發(fā)，何嘗搜求隱僻，剝割字面，如瘦詞隱語(yǔ)之為耶？”
郭麐超越駢散之爭(zhēng)的文法理論，也具體而微地體現(xiàn)在個(gè)人創(chuàng)作實(shí)踐中。他曾揭示柳宗元文的淵源：“子厚以妃青儷白為恥，而《晉問(wèn)》《天對(duì)》，出入《騷》《選》未可疑。”其中的“出入《騷》《選》”之語(yǔ)，也可以移作自評(píng)。郭麐將“《騷》”心與“《選》”詞融為一體，造就了獨(dú)特的文風(fēng)。如前文所述，郭氏本為寒士，日常生活時(shí)常處于困乏狀態(tài)，他曾以“后世嗟風(fēng)流，及身足寒餓”概括友人彭兆蓀的遭際，這何嘗不是他自身的寫(xiě)照呢？同時(shí)，郭麐豪宕不羈的個(gè)性以及“入世太崖岸”的處世方式，雖然得到了一二摯友的理解與認(rèn)肯，卻不容于世俗，正如其自謂：“妄譽(yù)有之，叢謗亦集加，以口有冰稜，身無(wú)規(guī)檢，自一二相知外，鮮不以為怪民異物者?！边@與其科考失意的陰影疊加在一起，不可避免地使其心境時(shí)常處于低沉狀態(tài)。這一心理全面地反映在其各體文學(xué)創(chuàng)作中。阮元曾以“自抒其情與事，……不屑屑求肖于流派，殆深于《騷》者乎”來(lái)論定郭氏詩(shī)作，實(shí)則其文章也不例外。其序文如《送霽青吉士入都序》《鄭瘦山詩(shī)序》，祭文如《祭袁徵君文》《祭陳曼生文》《祭尤二娛文》等，感喟友人沉淪不遇的遭際，也寄寓了自己的一腔侘傺，凄涼怨慕，亦可謂“深于《騷》者”。
與對(duì)《文選》的心儀互為表里，郭麐在文章寫(xiě)作中時(shí)時(shí)夾雜駢體，力圖將駢散熔為一爐，如《江亭錄別圖后序》《江聽(tīng)香詩(shī)引》《復(fù)屠孟昭書(shū)》等文均為顯證。今舉《復(fù)屠孟昭書(shū)》為例：“所自訟者，豪氣未除，綺席弗避；假粉黛以銷(xiāo)憂，托狹斜而自污。良以要無(wú)半通，命蹇一第；賦性牢愁，沉疴結(jié)塞。往往千里舂糧，只身孤寄；詩(shī)酒之外，無(wú)以自?shī)?。假又以禮法相繩，瞀淫為戒；必發(fā)為狂疾，甚則夭其天年。人各有心，未易相譏議也。”駢散句式交替運(yùn)用，而且分布錯(cuò)落有致，活靈活現(xiàn)地描摹出主體傲兀不群的性情。另外，郭麐遣詞用字不避詰屈，讀來(lái)不免艱澀。郭麐曾稱(chēng)道皇甫湜和尹洙：“韓稱(chēng)持正歐師魯，奇肆矜嚴(yán)各一家?！倍奈恼聞t更接近于“奇肆”。關(guān)于這一點(diǎn)，其摯友朱春生曾有中肯的概括：“力避凡近，獨(dú)追古初，……甚而或詰屈如《盤(pán)誥》，艱澀如劉復(fù)愚、樊紹述之作?！彪m然朱氏意在提醒時(shí)人，郭氏集中“亦時(shí)有平易近人，情深文明之作”，但事實(shí)卻是“特世所推服頻伽者，則在彼不在此耳”，從反面折射出其文風(fēng)的主導(dǎo)。
三、郭麐對(duì)桐城流風(fēng)的抵拒及其被邊緣化的結(jié)局
當(dāng)嘉道年間桐城流風(fēng)逐步擴(kuò)散之際，作為姚鼐的入室弟子，郭麐不僅缺席了一眾同門(mén)鼓吹桐城文章的大合唱，還公開(kāi)對(duì)“義法”說(shuō)的合理性提出質(zhì)疑，又表彰那些自出機(jī)杼的文家如張惠言和汪中等人。與此相應(yīng)，他在文壇特別是姚氏弟子群體中頗為孤立，也直接導(dǎo)致了自身文章學(xué)在當(dāng)時(shí)隱而不彰的結(jié)局。
師生紐帶是士人社交網(wǎng)絡(luò)中的重要一環(huán)。借助乃師的揄?yè)P(yáng)和照拂，學(xué)生可以收近水樓臺(tái)之便；反過(guò)來(lái)，當(dāng)后者功成名就，往往也會(huì)積極塑造乃師的光環(huán)。姚鼐與其弟子堪稱(chēng)相互成就的典范，他對(duì)門(mén)下諸生多有品題和延譽(yù)，而后者則在姚氏生前，就邁出了為桐城文章特別是乃師加冕的步伐。早在《劉大櫆先生八十壽序》等文中，姚鼐即有意將桐城文章樹(shù)立為當(dāng)代正統(tǒng)，并在《古文辭類(lèi)纂》中將方苞、劉大櫆與唐宋八家和歸有光相勾連，建構(gòu)古今文章的譜系。然而，對(duì)于自己在譜系中的地位，姚氏卻未便明言?？梢韵胂?，如果出自本人之口，難免有自我標(biāo)榜之嫌，也有損其合法性和正當(dāng)性。改變這一“猶抱琵琶半遮面”狀態(tài)的，是其弟子特別是陳用光與鮑桂星等人。嘉慶五年（1800）十二月，當(dāng)姚鼐七十壽辰之際，弟子陳用光作壽序以賀；文中歷數(shù)“足當(dāng)不朽之目”的明清文家，在歸有光之后，“方望溪、劉海峰接踵而興”，繼起的姚鼐則包羅眾美，且后來(lái)居上：“望溪理勝于辭，海峰辭勝于理，若先生理與辭兼勝，以視震川，猶有過(guò)焉。”十年之后，鮑桂星在祝賀姚氏八十壽辰的詩(shī)中，比較姚氏與方、劉造詣的高低說(shuō)：“浮山四面環(huán)大江，七十二峰奇少雙。猗姚先生稟靈秀，健筆遂使方（自注：望溪先生）劉（自注：海峰先生）降。”既從整體上稱(chēng)頌桐城文人，又格外突出姚鼐的不世成就。嘉慶二十年（1815）姚鼐去世后，陳用光連同姚瑩、管同等人，聯(lián)袂掀起了為桐城文章造勢(shì)的高潮。陳氏《姚先生行狀》有云：“自康熙年間方侍郎以經(jīng)學(xué)古文名天下，同邑劉海峰繼之，天下言古文者咸稱(chēng)桐城矣?！蔽闹袑?duì)姚鼐地位的界定尤為濃墨重彩：“咸以為詞邁于望溪，而理深于海峰。蓋天下之公言，非從游者阿好之私言也?！边@番論定，在姚瑩的《朝議大夫刑部郎中加四品銜從祖惜抱先生行狀》與管同的《公祭姚姬傳先生文》《重刻古文辭類(lèi)纂序》等文中得到了全面呼應(yīng)。
然而，對(duì)于同門(mén)的這些言論及其所表現(xiàn)出的立場(chǎng)，郭麐卻明顯表露出疏離之態(tài)。道光二年（1822），受姚鼐之子姚景衡的請(qǐng)托，郭麐為乃師寫(xiě)作墓志銘。根據(jù)文末“但以私所識(shí)者著于篇，亦盍各之義云爾”的自道，在動(dòng)筆之前，郭麐已聞曉陳用光等人文章的內(nèi)容。對(duì)比雙方所作，其間存在明顯張力。首先，與陳用光等人對(duì)姚鼐思想學(xué)術(shù)和文學(xué)批評(píng)及創(chuàng)作成就的渲染有異，郭麐絕口不提桐城派文章的造詣，而著重表彰姚鼐“一以朱子為指歸”的學(xué)術(shù)蘄向，強(qiáng)調(diào)“其于斯文世道維持之功，不可謂不偉矣”，對(duì)其詩(shī)論和文論一概付諸闕如。其次，不同于陳用光等對(duì)師生親密關(guān)系的描摹，在墓志銘的后半部分，郭麐對(duì)自己與姚鼐關(guān)系的交待頗為保守：“麐讀書(shū)金陵，侍函丈者一年，時(shí)方應(yīng)試，不暇及學(xué)問(wèn)之事。先生顧以雋才見(jiàn)目，屬望有異于凡。及麐少知自?shī)^，去先生已遠(yuǎn)，微言?shī)W義，莫得窺尋，此則終身之恨已?！卑凳咀约菏芤ω狙绢H淺。
郭麐追隨姚鼐的時(shí)間誠(chéng)然有限，然而，兩人此后不但數(shù)度見(jiàn)面，而且還有書(shū)牘往來(lái)，郭氏曾向陳用光道及自己藏有姚氏信件十余封，其中應(yīng)當(dāng)有不少關(guān)乎學(xué)術(shù)與辭章的內(nèi)容，足見(jiàn)師生互動(dòng)的頻繁。另外，郭麐對(duì)姚鼐的古文造詣稱(chēng)道不已。嘉慶二十三年（1817），他在為王芑孫所作挽詩(shī)中，首先論及姚鼐在文壇的崇高地位：“文章道弊久，后來(lái)日莽鹵。海內(nèi)古文詞，寥寥指可數(shù)。吾師惜抱翁，獨(dú)立相扶樹(shù)?！钡拦馑哪辏?824）其連續(xù)作《舟中讀惜抱軒集》《寄春木寶應(yīng)》兩詩(shī)，后詩(shī)有云：“前輩典型殊未沫，后來(lái)滄?？謾M流。欲從姚合論斯事，怊悵江淮不系舟。”面對(duì)“滄海欲橫流”的現(xiàn)狀，期待與對(duì)方聯(lián)袂發(fā)揚(yáng)乃師之學(xué)，足見(jiàn)郭氏對(duì)姚鼐的崇敬與感念。再結(jié)合其“吾師姚姬傳先生以古文擅海內(nèi)，詩(shī)亦兼?zhèn)浔婇L(zhǎng)”一類(lèi)贊詞來(lái)看，郭麐說(shuō)自己未能領(lǐng)悟到姚鼐學(xué)問(wèn)的精微之處，似與事實(shí)不盡相符。就在同年，郭麐專(zhuān)門(mén)將所作乃師墓志銘寄與陳用光，而且說(shuō)：“知執(zhí)事已有撰述，重違其意，作一首存稿中。古人多有此例，今錄本奉正，希有以教之?！惫_(kāi)表明了與對(duì)方立場(chǎng)的分歧。由此來(lái)看，他在文中的某些表述，似乎是針對(duì)同門(mén)過(guò)度張揚(yáng)姚氏與桐城文章之舉而有意做出的回應(yīng)。
陳用光等人對(duì)桐城派文章熱情洋溢的推舉，體現(xiàn)出唯我獨(dú)尊的傾向，而郭麐則積極破除門(mén)戶之見(jiàn)，其所批駁的對(duì)象甚至包括了桐城派的首腦人物。嘉慶二十四年（1819），在與駢文名家彭兆蓀的唱酬中，他以“徒見(jiàn)蠻觸場(chǎng)，日作鄒魯哄”的形象比喻，表達(dá)出反對(duì)駢散之爭(zhēng)的基本立場(chǎng)。道光三年（1823），郭麐直言不諱地指責(zé)方苞的“義法”說(shuō)：“自桐城方氏創(chuàng)之，后之為文者以為金科玉條，而古人淳古之意微矣?！睂?duì)方、姚的追隨者而言，此論幾乎等同于釜底抽薪。同時(shí)，對(duì)于“以漢儒為宗主，詁訓(xùn)為博雅”的風(fēng)氣，郭麐亦有指摘：“特古今言語(yǔ)既有不同，文字訓(xùn)詁亦各有宜適。所貴文章之士者，在通其變而當(dāng)其可，發(fā)皇開(kāi)辟，以明理道而已。紛紜門(mén)戶，不足置論也。”而對(duì)于那些不拘泥于門(mén)戶的文家，郭麐往往不吝贊詞，比如論及跟桐城派關(guān)系甚深的張惠言，他雖不滿其對(duì)韓愈文的摹擬，但仍然夸獎(jiǎng)“其人能自樹(shù)立之人，其文能自樹(shù)立之文也”；再如對(duì)于駢文健將汪中，他也有“深博雅健，無(wú)訓(xùn)故窒塞、流俗拘墟之陋”的好評(píng)。其對(duì)地域文化傳統(tǒng)的比較和揄?yè)P(yáng)，也同樣以此為基本立足點(diǎn)：“越州前輩文章學(xué)術(shù)，與武林諸君子時(shí)有異同，然其能自見(jiàn)者，必特立獨(dú)行者也。”
在嘉道年間文壇門(mén)戶已然成型的背景下，郭麐卻標(biāo)舉“能自樹(shù)立”和“特立獨(dú)行”的學(xué)風(fēng)與文風(fēng)，無(wú)疑體現(xiàn)出糾偏姿態(tài)，注定了他難以得到雙方的真心認(rèn)可與接納。姚鼐生前已注意到郭麐文章旁逸斜出的傾向，對(duì)時(shí)人“頻伽古文不及雒君（注：胡虔）體正”的看法，他目為“不謬”，郭氏與桐城家法之分疆即此可見(jiàn)。不過(guò)，郭麐對(duì)中晚唐文的高度推崇，仍體現(xiàn)出崇尚散體的審美趣味，自然得不到駢文圈子的認(rèn)同。阮元對(duì)郭麐古文有“雅潔奧麗，有古人法度”的概括，語(yǔ)氣頗為冷淡。就與同門(mén)的關(guān)系而論，除了陳用光、鮑桂星和姚椿等寥寥數(shù)人外，郭麐與他人罕有往來(lái)。而即便是同門(mén)對(duì)他的評(píng)價(jià)，字里行間也頗有保留。比如陳用光曾應(yīng)邀為郭麐文集作序，文章開(kāi)篇敘述他們共同從姚鼐和袁枚受業(yè)的淵源，繼之不動(dòng)聲色地點(diǎn)明郭麐古文成就不及詩(shī)歌的事實(shí)：“然余于詩(shī)文皆無(wú)所成就，其有愧于頻伽負(fù)詩(shī)名，而能自成其體于簡(jiǎn)齋之外者多矣?！闭摷肮衔恼拢愂蠈⑵渑c并時(shí)名家作比較說(shuō)：“近人言古文者，秦小峴、王惕甫、惲子居、張皋聞、吳山子諸君，皆各成專(zhuān)集。頻伽讀書(shū)多，取材博，造意遣詞，蔚然成采。其派別雖殊于秦、王諸君子，而其集固可與俱傳，蓋正集、續(xù)集皆足以供學(xué)士大夫之采擇也。余與之同愧為未能副姬傳先生之期望者?！标愇乃_(kāi)列諸人，秦瀛和王芑孫都對(duì)方、姚深致仰慕，而惲敬和張惠言與劉大櫆亦淵源頗深；這里陳氏刻意拈出郭氏古文“派別”與諸人有異，似為春秋筆法。將此論與他對(duì)管同、劉開(kāi)和梅曾亮等人的贊譽(yù)相比較，更能看出其中隱隱折射出對(duì)郭麐的不滿，儼然已將其排除于桐城派譜系之外。所以如此，既與郭麐文法理論和創(chuàng)作偏離了桐城家法有關(guān)，也與郭麐對(duì)其時(shí)形塑姚鼐高潮表現(xiàn)出的冷淡姿態(tài)有關(guān)。
當(dāng)諸多同門(mén)齊心凝練桐城文章及其文章批評(píng)的特質(zhì)，合力宣揚(yáng)桐城文人尤其是乃師的不世造詣之時(shí)，郭麐對(duì)這些揚(yáng)旌樹(shù)幟之舉卻不無(wú)淡漠，甚至唱起了反調(diào)。當(dāng)然，他也并未倒向?qū)α⒌鸟壩年嚑I(yíng)。由此，其文章學(xué)的成就也無(wú)可避免地受到雙方有意或無(wú)意的遮蔽乃至貶抑。但對(duì)今人而言，發(fā)掘并揭示像郭麐那樣散布于門(mén)戶之外的文人群體及其文章學(xué)的意涵，傾聽(tīng)那些在歷史時(shí)空中淪落已久的低音，進(jìn)而為之做出恰如其分的定位，不但是全面梳理桐城文法理論與文章創(chuàng)作演變的應(yīng)有之義，也是深度還原清代中后期文壇復(fù)雜面相的必要前提。
