《西游記》“瞌睡蟲”小考
一
《西游記》作為一部世代累積而成的作品，其人物與情節(jié)多有來(lái)源和出處。在其成書之前，取經(jīng)故事在民間已經(jīng)傳承了九百多年。在這九百多年間，玄奘到天竺取經(jīng)的本事不斷被神化，很多情節(jié)與藝術(shù)形象不斷地醞釀、發(fā)展、豐富、完善、整合、定型。至明代百回本《西游記》，是歷史上全部“西游故事”的集大成者。基于《西游記》成書的特殊性，學(xué)界對(duì)西游故事的各項(xiàng)“本事”“源流”“原型”“流變”的考察也已經(jīng)相當(dāng)豐富了。但《西游記》中，孫悟空有一樣經(jīng)常使用的制勝法寶——瞌睡蟲，學(xué)者卻鮮有注意。
瞌睡蟲不見于中國(guó)古代神話。袁珂編《中國(guó)神話大詞典》可謂收錄廣博，羅列豐富，但沒有提到瞌睡蟲。我國(guó)古代神話中亦沒有專司睡眠的神。那么，瞌睡蟲的源頭在哪里？它又是在什么時(shí)候，出于什么樣的契機(jī)，融入取經(jīng)故事的呢？
從《西游記》的成書史來(lái)看，現(xiàn)在學(xué)界一般把它的成書過程分為史書記載（主要是《大唐西域記》和《大慈恩寺三藏法師傳》）、《大唐三藏取經(jīng)詩(shī)話》（簡(jiǎn)稱詩(shī)話）、《西游記》雜?。ê?jiǎn)稱雜?。ⅰ段饔斡洝菲皆挘ê?jiǎn)稱平話）、《西游記》百回本小說(shuō)五個(gè)階段。[1]上述五個(gè)階段中，“瞌睡蟲”進(jìn)入取經(jīng)故事是較晚的事情，一直到明代百回本《西游記》中才出現(xiàn)。但在這樣一部世代累積而成的作品中，“瞌睡蟲”的出現(xiàn)并非“無(wú)本之木”和“無(wú)源之水”。瞌睡蟲最早的源頭，從現(xiàn)在可以查到的資料來(lái)看，當(dāng)是《正法念處經(jīng)》中的嗜睡蟲。[2]
二
《正法念處經(jīng)》，又稱《佛說(shuō)正法念處經(jīng)》，凡七十卷，共兩千五百頌，收于《大正藏》第十七冊(cè)，為元魏婆羅門瞿曇般若流支譯，其翻譯年代大概是東魏興和元年（539）。[3]本經(jīng)起于外道以身口意三業(yè)諸問題質(zhì)問新出家之比丘，世尊乃對(duì)此廣說(shuō)“正法念處法門”。有關(guān)嗜睡蟲的記載，出自其中“身念處品”第七初：
復(fù)次修行者。內(nèi)身循身觀。見嗜睡蟲。其形微細(xì)。狀如牖塵。住一切脈。流行趣味。住骨髓內(nèi)。或住肉內(nèi)?；蝼求t內(nèi)?；蛟陬a內(nèi)?；螨X骨內(nèi)。或咽骨中。或在耳中?；蛟谘壑??；蛟诒侵??；蛟陧毎l(fā)。此嗜睡蟲。風(fēng)吹流轉(zhuǎn)。若此蟲病。若蟲疲極。住于心中。心如蓮花。晝則開張。無(wú)日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠。蟲睡眠故。人亦睡眠。一切眾生。悉有睡眠。若此睡蟲。晝?nèi)掌O。人亦睡眠。觀睡蟲已。如實(shí)知身。[4]
明代百回本《西游記》中的瞌睡蟲，與這里的嗜睡蟲，兩者都是蟲形，都能使人致睡，這樣的相似當(dāng)不是偶然?！段饔斡洝芬孕嗜〗?jīng)這個(gè)中國(guó)佛教史上影響最大的事件作為題材和故事來(lái)源，佛經(jīng)中的傳說(shuō)故事和經(jīng)書教義不可避免地對(duì)《西游記》產(chǎn)生了重大影響。《華嚴(yán)經(jīng)》《心經(jīng)》《壇經(jīng)》《大乘起信論》等對(duì)《西游記》人物形象的影響，學(xué)界也多有論及。[5]那么，《正法念處經(jīng)》是否也影響過《西游記》？
從時(shí)間上看，《正法念處經(jīng)》出自敦煌遺書，敦煌遺書寫本的年代，一般依據(jù)紙質(zhì)、尺幅、書法、題記、內(nèi)容等方面考訂，此《正法念處經(jīng)》寫本的年代當(dāng)屬歸義軍時(shí)期（9～10世紀(jì)）。[6]其翻譯年代甚至更早，上文已述及，大概是東魏興和元年。這說(shuō)明遠(yuǎn)在明代百回本《西游記》成書之前，《正法念處經(jīng)》就已傳入中國(guó)，并以敦煌為中心進(jìn)一步傳播到中原內(nèi)地。
從內(nèi)容上看，《正法念處經(jīng)》的核心思想是“因果”。佛經(jīng)普遍宣揚(yáng)因果，但《正法念處經(jīng)》尤為典型。《正法念處經(jīng)》依十善業(yè)道品、生死品、地獄品、餓鬼品、畜生品、觀天品、身念處品等次第，觀六道生死之因果而詳說(shuō)出離之道。[7]《西游記》也是一部大“因果”，其中的“因果”比比皆是。如，朱紫國(guó)國(guó)王病了三年，與王后分別三載，緣于觀音菩薩的坐騎金毛犼妖怪為報(bào)國(guó)王射傷孔雀大明王菩薩子女之恨，來(lái)此拆散國(guó)王鸞鳳；又如，玉兔精攝藏了天竺國(guó)王之公主，自己假冒公主，緣于這公主原是蟾宮中之素娥，十八年前她打了玉兔一掌，玉兔懷那一掌之仇，于舊年走出廣寒，拋素娥于荒野；再如，文殊菩薩的坐騎青毛獅子下界變作烏雞國(guó)國(guó)王的樣子，把真正的國(guó)王推入井中泡了三年，緣于烏雞國(guó)國(guó)王曾經(jīng)不識(shí)文殊菩薩化身，把文殊菩薩浸在御水河里泡了三日……“《西游記》中的故事，大多都是因果報(bào)應(yīng)的敘事。”[8]
由此看來(lái)，《西游記》作者很有可能受到《正法念處經(jīng)》里嗜睡蟲的啟發(fā)，創(chuàng)造了一個(gè)爬到人身上（鼻子內(nèi)）就能讓人入睡的蟲子的形象——瞌睡蟲。但《正法念處經(jīng)》中的嗜睡蟲，與明代百回本《西游記》里的瞌睡蟲之間，又有很大的不同。最大的不同在于，它只具備佛教賦予它的屬性，還不具備《西游記》小說(shuō)中瞌睡蟲的神力和“神格”。
《正法念處經(jīng)》中的嗜睡蟲，是細(xì)微如塵的小蟲，遍存人體周身。其住在人的骨髓內(nèi)、肉內(nèi)、骷髏內(nèi)、頰內(nèi)、齒骨內(nèi)、咽骨中、耳中、眼中、鼻中、須發(fā)中。如果嗜睡蟲病了，疲勞了，它就會(huì)爬到人心里休息。而人的心，就像蓮花一樣，是晝開夜合的，到了晚上就要合上休息了。所以“諸根疲極。蟲則睡眠”。蟲睡了，人也就睡了。可見，嗜睡蟲與人體是依據(jù)生物鐘自然同步的， “蟲睡人睡，蟲醒人醒”。與百回本《西游記》中的瞌睡蟲相比，這里的嗜睡蟲沒有神力，它能使人入睡是人體自身疲累的結(jié)果，所謂“諸根疲極，蟲則睡眠”。
這種自然同步，亦見于人身體里的其他蟲子。據(jù)《正法念處經(jīng)》所載，除了嗜睡蟲以外，人體還有名目繁多的各種其他蟲，這些蟲都住于人體的某一部位或者組織，若蟲病了，人體相應(yīng)的部位或者組織也同樣會(huì)生病或不舒服：
復(fù)有發(fā)蟲。住于骨外。食于毛根。以蟲瞋故。令發(fā)墮落。復(fù)有耳蟲。住在耳中。食耳中肉。以蟲瞋故。令人耳痛?；蛄疃@。……復(fù)有諸蟲。名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故。令人口燥。復(fù)有諸蟲。名牙根蟲。住于牙根。以蟲瞋故。令人牙疼?！娮砦断x。行于舌端。若蟲得味。我亦如是。得此食味。若蟲憶食。我亦憶食?！蛞蕴煅?。見憎味蟲。隨所憎味。我亦憎之。隨蟲所嗜。我亦嗜之。[9]
可見，這些蟲子不僅寄生于人體中的各個(gè)組織器官，而且還具有與這些組織器官息息相通的特點(diǎn)。嗜睡蟲只是這些名目繁多的蟲子中的一種，其“嗜睡”與人體睡眠同步，嚴(yán)格說(shuō)并非其致人入睡。它不具備任何的神力和神格。
從《正法念處經(jīng)》里的嗜睡蟲，到《西游記》中的瞌睡蟲，中間還缺乏重要的一環(huán)，那就是使人致睡的神力。而這種神力，在敦煌變文《八相變》里“瞌睡神”身上已經(jīng)具備了。
三
敦煌變文是指在敦煌發(fā)現(xiàn)的隋唐以來(lái)民間說(shuō)唱文學(xué)的底本?！八略荷街v經(jīng)說(shuō)法時(shí)，有意借助佛教文學(xué)中故事性譬喻性的題材，以宣教輔教，示現(xiàn)化導(dǎo)，這一方式導(dǎo)致了唐五代時(shí)期俗講變文的產(chǎn)生?！盵10]其“多以佛經(jīng)故事等敷衍為通俗淺顯的變文，用說(shuō)唱形式宣傳一般經(jīng)義”[11]。《八相變》是敦煌變文中的代表作之一，歷來(lái)頗受研究者關(guān)注。在《八相變》中，出現(xiàn)了一個(gè)專司睡眠的神——“瞌睡神”:
其夜子時(shí)……太子忽從睡覺……即時(shí)空中報(bào)曰：“我是金團(tuán)天子，遣助太子修行。正是去時(shí),何勞懈怠?！碧哟鹪啤拔掖笸趿钗灏賹m監(jiān)，守伴三時(shí),不離朝終，如何去得？”天人答言：“我交（教）一瞌睡神下界，令五百人盡皆昏沉，即便相隨，有何不得！”言之已了，宮人并總睡著。彩女五百睡著，只留車匿醒悟，被（鞁）得朱骔白馬，牽來(lái)直近皆（階）前。[12]
《八相變》中的“瞌睡神”，與《西游記》中瞌睡蟲故事之間的關(guān)系，已有學(xué)者關(guān)注：
關(guān)于偷蟠桃與施放瞌睡蟲故事。二者最早均見于唐代寫本的兩篇敦煌變文。一篇是《前漢劉家太子變》……一篇是《八相變》：“其夜子時(shí)……天人答言：“我交一磕睡蟲神下界，令(五)百人盡皆昏沉，即便相隨，有何不得?！边@兩個(gè)故事原型,亦見于《西游記》第五回。[13]
上文引述的《八相變》中，“我交一磕睡蟲神下界”其實(shí)有誤：原文是“瞌睡神”而非“瞌睡蟲神”。一字之差，意思卻大不相同?！邦瘛碑?dāng)是專司人睡眠的神，“瞌睡蟲神”則是能爬入人體給人施睡的蟲子，后者當(dāng)是受《西游記》中瞌睡蟲的影響而在此文中出現(xiàn)的筆誤。
學(xué)者竺洪波在考察敦煌變文與唐僧取經(jīng)故事之間關(guān)系的時(shí)候，也提到了《八相變》：
現(xiàn)存與唐僧取經(jīng)相關(guān)的敦煌變文相當(dāng)豐富，主要有《降魔變文》《大目連變文》《唐太宗入冥記》《破魔變文》《前漢劉家太子變文》《八相變文》等。這些變文作品與《西游記》存在“互文”關(guān)系，在人物和情節(jié)上對(duì)《西游記》發(fā)生或多或少的影響。茲將具體情況臚列如下（前者為變文，后者為《西游記》相關(guān)情節(jié)）：《降魔變文》——孫悟空與二郎神、牛魔王斗法；《唐太宗入冥記》——唐太宗入冥故事（取經(jīng)緣起）；《大目連變文》——二郎神劈山救母故事；《前漢劉家太子變文》——王母舉辦蟠桃盛會(huì)；《八相變文》——孫悟空變化瞌睡蟲故事；《破魔變文》——佛法伏魔，女妖逼迫唐僧婚配的故事。[14]
上文不僅提示了《八相變文》與瞌睡蟲故事的關(guān)系，而且總結(jié)了現(xiàn)存與唐僧取經(jīng)相關(guān)的敦煌變文，這正可說(shuō)明，敦煌變文是《西游記》由歷史事件向神話小說(shuō)演變過程中的重要的一環(huán)?！白兾呐c詩(shī)話、寶卷、說(shuō)唱、戲曲等唐代通俗文藝共同構(gòu)成明代百回本小說(shuō)《西游記》的源頭。”[15]通過考察敦煌變文,可以發(fā)現(xiàn)《西游記》最早的故事原型及其演變的線索。
如前文提到的《前漢劉家太子變》就有這樣的故事，“七月七日，西王母頭戴七盆花，駕云母之車，來(lái)在殿上”，“西王母將桃五枚，在殿上奉帝”曰：“此桃種之，一千年始生，二千年始長(zhǎng)，三千年始結(jié)花，四千年始結(jié)子，五千年始熟。”“……當(dāng)此之時(shí)處，有東方朔在于殿前見過，西王母指東方朔曰：‘此小兒三度到樹下偷桃，我捉得系著織機(jī)腳下，放之而去之，今已長(zhǎng)成。’”[16]這個(gè)故事已經(jīng)具備了《西游記》中孫悟空偷蟠桃故事的基本情節(jié)。除此之外，敦煌變文中還有《唐三藏詩(shī)》《祇園因由記》等同《西游記》關(guān)系密切，它們同《唐太宗入冥記》《降魔變文》《破魔變文》《大目連變文》等一起構(gòu)成了孕育《西游記》的敦煌變文系統(tǒng)，在故事情節(jié)、人物形象、語(yǔ)言特點(diǎn)等方面，都對(duì)明代的百回本《西游記》產(chǎn)生了重大的影響。
筆者認(rèn)為，《八相變》里的瞌睡神，或許是《西游記》里瞌睡蟲故事演變史上的重要一環(huán)。瞌睡神是能使人瞌睡、入睡的神。從上述記載來(lái)看，瞌睡神住在天上，他要下界來(lái)方能發(fā)揮神力（致睡），并且能使為數(shù)眾多的一群人很快睡著，可見其神力非凡。雖然《八相變》里提到瞌睡神僅此一處，也缺乏有關(guān)瞌睡神的詳細(xì)描寫，但于我們而言，可以確定在唐五代的佛經(jīng)故事里已經(jīng)出現(xiàn)了司人睡眠的神，這一點(diǎn)意義重大。這里的瞌睡神跟后來(lái)的百回本《西游記》中的瞌睡蟲做一對(duì)比，可以發(fā)現(xiàn)，兩者都具有使人致睡的神力，都具有超凡的神格。
此外，晚唐詩(shī)人曹鄴的《故人寄茶》中，也出現(xiàn)了“睡神”：
劍外九華英，緘題下玉京。開時(shí)微月上，碾處亂泉聲。半夜招僧至，孤吟對(duì)月烹。
碧沉霞腳碎，香泛乳花輕。六腑睡神去，數(shù)朝詩(shī)思清。月余不敢費(fèi)，留伴肘書行。
此詩(shī)說(shuō)的是作者收到友人從劍外（劍閣以南的蜀中地區(qū)）寄來(lái)的名茶“九華英”，邀僧友共品，喝到口里， “睡神”即去，精神一下子煥發(fā)起來(lái)，詩(shī)思如泉涌發(fā)，幾天都收不住。
綜上，至遲在晚唐， “瞌睡神”或者“睡神”已經(jīng)在佛經(jīng)故事和文人詩(shī)作中出現(xiàn)。瞌睡神具有神格和使人致睡的神力，如果將瞌睡神的神格和《正法念處經(jīng)》里嗜睡蟲的蟲體結(jié)合起來(lái)，具有無(wú)窮神力的、精彩絕倫的瞌睡蟲就誕生了?！段饔斡洝分械念x，雖然限于材料并不能直接證明是來(lái)自《正法念處經(jīng)》或是敦煌變文《八項(xiàng)變》，但在文學(xué)想象的語(yǔ)境中，以“嗜睡蟲”與“瞌睡神”為代表的前人創(chuàng)作和積累對(duì)《西游記》“瞌睡蟲”的創(chuàng)作應(yīng)產(chǎn)生過積極的影響?？少F的是，在嗜睡蟲和瞌睡神的基礎(chǔ)上，《西游記》作者進(jìn)行了多方面的拓展和開掘，提升了其審美品格，完成了瞌睡蟲藝術(shù)形象的升華。
四
首先，在《西游記》中，瞌睡蟲成了孫悟空斗爭(zhēng)的工具，具有了法寶的性質(zhì)。
孫悟空身上有三大法寶——如意金箍棒、救命毫毛和瞌睡蟲。如果說(shuō)如意金箍棒是進(jìn)攻型的，救命毫毛是防御型的，那么瞌睡蟲則既可進(jìn)攻又可防御。瞌睡蟲只要被孫悟空彈到對(duì)方臉上，就會(huì)爬入對(duì)方鼻子里，很快就能讓人入睡。在小說(shuō)的渲染和描寫中，瞌睡蟲被賦予了超凡絕倫的神力，與孫悟空叛逆性和斗爭(zhēng)性格結(jié)合在一起，成為《西游記》騰挪變化的法術(shù)、法寶描寫中的重要一筆。
瞌睡蟲在《西游記》琳瑯滿目的法寶中，顯得特別生動(dòng)。小說(shuō)中的法寶，最有名的要數(shù)太上老君的金剛琢，觀音菩薩的玉凈瓶、楊柳枝，托塔天王的照妖鏡，鐵扇公主的芭蕉扇，平頂山金角大王和銀角大王的紫金葫蘆、羊脂玉凈瓶、幌金繩，小雷音寺黃眉老佛的金鐃、人種袋，獅駝山青毛獅子怪的陰陽(yáng)二氣瓶，唐僧的錦襕袈裟、九環(huán)錫杖，紫陽(yáng)真人的五彩霞衣，廣目天王的辟火罩，靈吉菩薩的定風(fēng)丹等等。但是，這些法寶都是無(wú)生命形態(tài)的，只有瞌睡蟲例外，它是具備活形態(tài)的靈物，是這些法寶中唯一的“生物武器”。這種“活”形態(tài)，給瞌睡蟲增加了幾分生氣、活性與靈氣，富有濃郁的浪漫主義色彩。這正是因?yàn)閺脑搭^上（《正法念處經(jīng)》中的嗜睡蟲），它就是以“活”的形態(tài)存在的。瞌睡蟲與嗜睡蟲一脈相承，其“活形態(tài)”使它在《西游記》眾多的法寶中格外引人注目。
其次，作者對(duì)瞌睡蟲的描寫融于《西游記》諧趣的敘事中，具有濃郁的世俗生活氣息，想象奇特，富于趣味。
1.天庭神仙也賭博，賭資就是瞌睡蟲。
《西游記》第二十五回，孫悟空在五莊觀偷了鎮(zhèn)元大仙的人參果，師徒三人被兩個(gè)童子鎖住，為了脫身，孫悟空使用了瞌睡蟲。小說(shuō)寫道：
行者復(fù)進(jìn)去，來(lái)到那童兒睡的房門外。他腰里有帶的瞌睡蟲兒，原來(lái)在東天門與增長(zhǎng)天王猜枚耍子贏的。他摸出兩個(gè)來(lái)，瞞窗眼兒彈將進(jìn)去，徑奔到那童子臉上，鼾鼾沉睡，再莫想得醒。[17]
這里交代，瞌睡蟲是孫悟空“在東天門與增長(zhǎng)天王猜枚耍子贏的”。在下文，第七十七回過獅駝嶺，三個(gè)魔王把唐僧師徒捉住，放在蒸籠里蒸，孫悟空再次使用瞌睡蟲，小說(shuō)里寫道：
（孫悟空）忽想起“我當(dāng)初做大圣時(shí)，曾在北天門與護(hù)國(guó)天王猜枚耍子，贏得他瞌睡蟲兒，還有幾個(gè)，送了他罷”。即往腰間順帶里摸摸，還有十二個(gè)。
據(jù)此，瞌睡蟲又是孫悟空在北天門從護(hù)國(guó)天王那里贏來(lái)的（按，護(hù)國(guó)天王不屬于四大天王系列，四大天王里有個(gè)持國(guó)天王，有人認(rèn)為這里是持國(guó)天王的筆誤）。孫悟空的瞌睡蟲到底是來(lái)自東天門增長(zhǎng)天王，還是北天門護(hù)國(guó)天王，還是兩者兼具，小說(shuō)中無(wú)從得出確切信息。但有一點(diǎn)是可以肯定的，瞌睡蟲在神仙圈子里被廣泛當(dāng)作賭博時(shí)輸贏的籌碼。這里的瞌睡蟲，不僅反映了神仙也賭博，也具有凡夫俗子的性情，而且是用這小小的靈物作為賭資。作者用調(diào)侃的口吻寫來(lái)，既生動(dòng)可感，又頗具世俗生活的趣味性。
2.瞌睡蟲分公母，可以進(jìn)行有性繁殖。
還是在七十七回里，小說(shuō)寫：
孫悟空即往腰間順帶里摸摸，還有十二個(gè)。“送他十個(gè)，還留兩個(gè)做種?！奔磳⑾x兒拋了去，散在十個(gè)小妖臉上，鉆入鼻孔，漸漸打盹，都睡倒了。
他留了兩個(gè)做種，這說(shuō)明這瞌睡蟲是有性繁殖，雌雄異體。這樣的描寫，充滿人間煙火味，讀來(lái)妙趣橫生。
但或許因?yàn)橛行苑敝程闊?，在取?jīng)路上，孫悟空更多地是用毫毛變出瞌睡蟲對(duì)付敵人，比如，在孫悟空偷吃天庭蟠桃和御酒時(shí)：
他就弄個(gè)神通，把毫毛拔下幾根，丟入口中嚼碎，噴將出去，念聲咒語(yǔ)，叫“變！”即變做幾個(gè)瞌睡蟲，奔在眾人臉上。你看那伙人，手軟頭低，閉眉合眼，丟了執(zhí)事，都去盹睡。（第五回）
3.更有趣的是，這個(gè)蟲子也要根據(jù)人的體質(zhì)來(lái)調(diào)節(jié)用量。遇到抗“藥”性比較強(qiáng)的，就必須加量。在獅駝嶺時(shí)：
有一個(gè)拿火叉的，睡不穩(wěn)，揉頭搓臉，把鼻子左捏右捏，不住的打噴嚏。孫悟空想：“這廝曉得勾當(dāng)了，我再與他個(gè)雙掭燈?！庇謱⒁粋€(gè)蟲兒拋在他臉上?！皟蓚€(gè)蟲兒，左進(jìn)右出，右出左進(jìn)，諒有一個(gè)安住?！蹦切⊙齼扇齻€(gè)大呵欠，把腰伸一伸，丟了火叉，也撲的睡倒，再不翻身。（第七十七回）
作者描寫瞌睡蟲用的是“游戲筆墨”，與小說(shuō)輕松諧趣的敘事風(fēng)格融為一體。從《正法念處經(jīng)》里只具備宗教意義的嗜睡蟲，到《八相變》中高高在上、不食人間煙火的瞌睡神，再到《西游記》中的瞌睡蟲，瞌睡蟲形象最終下沉到世俗態(tài)層面，具有了生活情趣和人間樂趣。而這一點(diǎn)與《西游記》的宗教主題有直接關(guān)系。一直有學(xué)者在指出，《西游記》的宗教思想非常復(fù)雜，有佛家的，有道家的，還有儒家的?！段饔斡洝穼?shí)際上反映了一種儒釋道三教合一的世俗宗教思想。作者將嚴(yán)肅的宗教主題下沉到世俗態(tài)的層面來(lái)描寫，才好隨意地進(jìn)行嘲弄、揶揄、諷刺。[18]作者描寫瞌睡蟲的游戲筆墨，正是《西游記》基本美學(xué)原則的體現(xiàn)。
再次，瞌睡蟲顯示了一種“人性化”的斗爭(zhēng)哲學(xué)。
《西游記》中瞌睡蟲的構(gòu)思非常富于人性化。這樣的瞌睡蟲，不損敵人健康，不費(fèi)自己兵力，不用拼得你死我活，也沒有血腥暴力；效果卻是極好的，在敵人美美睡一覺的過程中，棘手的問題已解決。在小說(shuō)中，孫悟空無(wú)數(shù)次使用瞌睡蟲化解危機(jī)：在朱紫國(guó)，為了騙觀音坐騎金毛犼的鈴鐺，孫悟空用毫毛變了一個(gè)瞌睡蟲放在侍女春嬌（狐貍精）的臉上，一邊讓其睡去，一邊自己變成她的樣子，悄悄偷走了金鈴。在滅法國(guó)，孫悟空為了拯救被屠殺的和尚，用右臂上的毫毛變成瞌睡蟲催眠君臣，并把他們剃成了光頭。在隱霧山，清剿南山大王艾葉花皮豹子精及手下小妖時(shí)，孫悟空用毫毛變成瞌睡蟲把他們弄睡著，然后捉了豹子精……相比起那些冷冰冰、血淋淋的兵器，瞌睡蟲不僅多了一分神秘和靈性，而且體現(xiàn)出一種富于人文情懷的斗爭(zhēng)哲學(xué)。
同時(shí)，作者沒有無(wú)限放大“瞌睡蟲”的神力，反而對(duì)其進(jìn)行了限制。細(xì)讀《西游記》，發(fā)現(xiàn)瞌睡蟲只對(duì)一般的對(duì)手有用。孫悟空使用瞌睡蟲的對(duì)象多是童子、小妖、布置蟠桃會(huì)的天庭眾人、侍女、君臣、火頭僧等，這說(shuō)明瞌睡蟲的作用范圍是有限的。其實(shí)，這樣寫才是符合情理的，畢竟西天路上，一路艱難， “九九八十一難”如果都能用瞌睡蟲輕松搞定的話，《西游記》就不好看了。作者一方面賦予孫悟空輕松制勝的法寶瞌睡蟲，另一方面又限制了瞌睡蟲的作用范圍，時(shí)時(shí)把悟空放置在“道高一尺，魔高一丈”的背景中，孫悟空需要不斷地挑戰(zhàn)自己，克敵制勝。在這個(gè)過程中，生發(fā)出一系列精彩的情節(jié)，想象極其豐富奇特，善于鋪陳場(chǎng)面，情節(jié)起伏跌宕，引人入勝。
五
《西游記》中的瞌睡蟲，其創(chuàng)作并非“無(wú)本之木”和“無(wú)源之水”。以《正法念處經(jīng)》中的嗜睡蟲和《八相變》里的瞌睡神為代表的前人創(chuàng)作和積累可能都對(duì)瞌睡蟲的創(chuàng)作產(chǎn)生過積極的影響。但《西游記》中的瞌睡蟲，并不是前人創(chuàng)作的簡(jiǎn)單復(fù)制和相加。《西游記》通過對(duì)“嗜睡蟲”“瞌睡神”等前人創(chuàng)作的吸納、兼容和改造，充實(shí)內(nèi)容，豐富情節(jié)，賦予了瞌睡蟲多方面的特有屬性和精彩構(gòu)思，從而創(chuàng)造出了具有經(jīng)典性文學(xué)意義的瞌睡蟲。
這就涉及《西游記》作者了。關(guān)于《西游記》的作者究竟是誰(shuí)，目前學(xué)界尚無(wú)一個(gè)明確的共識(shí)。但有一點(diǎn)是可以肯定的，作者不管是誰(shuí)，學(xué)者們對(duì)他的創(chuàng)造性和文學(xué)天才關(guān)注不夠，有關(guān)于此的研究顯得薄弱。傳統(tǒng)的《西游記》研究中，人們過于關(guān)注故事和情節(jié)的來(lái)源或原型，似乎作者只是做了一個(gè)加工整理的工作。事實(shí)上，作者個(gè)人的美學(xué)思想、天才構(gòu)思和生花妙筆很值得我們關(guān)注。筆者拋磚，意在引玉，希望能引起學(xué)界共識(shí)。
注釋：
[1]竺洪波：《敦煌變文與〈西游記〉的互文性考察——以〈降魔變文〉和〈唐太宗入冥記〉為中心》，《平頂山學(xué)院學(xué)報(bào)》2020年第6期。
[2]最早對(duì)此進(jìn)行考察的是學(xué)者李天飛。參看李天飛：《〈西游記〉可以這樣讀》，陜西師范大學(xué)出版社，2016年，第652～653頁(yè)。
[3]劉騰：《敦煌本〈正法念處經(jīng)〉寫本考和異體字研究》，浙江師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2014年。
[4]［元魏］瞿曇般若流支譯：《正法念處經(jīng)》第六十四卷，福建莆田廣化寺，2017年。
[5]參見周固成：《古典戲曲中的孫悟空形象演變》，《文化藝術(shù)研究》2020年第2期。
[6]方廣：《中國(guó)散藏敦煌遺書目錄（一）》，《敦煌學(xué)輯刊》1998 年第 2 期，
[7]劉騰：《敦煌本〈正法念處經(jīng)〉寫本考和異體字研究》，浙江師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2014年。
[8]張同勝：《〈西游記〉的成書與俗講、說(shuō)話》，《中國(guó)古代小說(shuō)戲劇研究叢刊》第七輯，2010年。
[9]［元魏］瞿曇般若流支譯：《正法念處經(jīng)》第六十四卷，福建莆田廣化寺，2017年。
[10]俞曉紅：《佛教與唐五代白話小說(shuō)》，上海師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2004年。
[11]張同勝：《〈西游記〉的成書與俗講、說(shuō)話》，《中國(guó)古代小說(shuō)戲劇研究叢刊》第七輯，2010年。
[12]李時(shí)人編校：《全唐五代小說(shuō)》第六冊(cè)，中華書局，2014年，第3315頁(yè)。
[13]汪泛舟：《西游記源流別考——以敦煌文學(xué)為例》，《思想戰(zhàn)線》1992年第2期。
[14]竺洪波：《敦煌變文與〈西游記〉的互文性考察——以〈降魔變文〉和〈唐太宗入冥記〉為中心》，《平頂山學(xué)院學(xué)報(bào)》2020年第6期。
[15]竺洪波：《敦煌變文與〈西游記〉的互文性考察——以〈降魔變文〉和〈唐太宗入冥記〉為中心》，《平頂山學(xué)院學(xué)報(bào)》2020 年第6期。
[16]參見《敦煌變文集》，人民文學(xué)出版社，1984年，第162頁(yè)。
[17] 本文所引《西游記》，均出自黃永年、黃壽成校點(diǎn)：《西游記》，中華書局，2005年。后不一一出注。
[18]參看陳文新、閻東平：《佛門俗影——〈西游記〉與民俗文化》，黑龍江人民出版社，2003年。
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